Manon BINET - ARC. Accompagnement dans la Rencontre Culturelle

Tout ce que vous devez savoir sur la diversité en France

Conseils RH, Sociologie, Valeurs et normes / Manon BINET

Facebook Twitter Linkedin Instagram Tout ce que vous devez savoir sur la diversité en France Tout ce que vous devez savoir sur la diversité en France, par Manon BINET, le 14/04/2023 La France étant un pays varié sur le plan ethnique, culturel et religieux, la diversité est un sujet qui suscite un grand intérêt. D’un point de vue interculturel, cette thématique nous concerne parce qu’elle révèle des réalités riches en enjeux, en défis et en opportunités. Pour pouvoir fabriquer du commun, l’interculturalité a donc besoin de répondre aux questions suivantes : Qu’est-ce que la diversité en France et comment est-elle perçue par la société française ? Quelles sont les tendances récentes en matière de diversité en France et comment ont-elles évolué au fil du temps ? Comment la France se compare-t-elle à d’autres pays dans le domaine de diversité et d’inclusion ? Pour ARC, en tant que structure de formation interculturelle, il est nécessaire de trouver des éclaircissements à ces questions pour pouvoir créer des contenus qui s’adaptent aux enjeux de notre époque et de notre territoire. Trajectoires et Origines : analyse de la diversité des populations en France Récemment, l’INED et l’INSEE ont mené le deuxième volet d’une étude colossale qui nous permet d’avancer sur ces questions. Son nom ? Trajectoires et Origines 2 (TeO2). Cette étude analyse la diversité des populations en France et la situation des personnes d’origine immigrées. Elle fait suite à l’enquête du même nom, qui avait lieu 10 ans avant. Pour notre structure d’éducation à l’interculturalité et à l’inclusion, les données de cette recherche représentent une richesse inouïe. Cette enquête rigoureuse administrée auprès de 26 500 répondants et répondantes nous donne les clés et les orientations pour répondre avec justesse aux réalités du contexte français actuel en matière de diversité. TeO2 analyse les conditions de vie et les trajectoires sociales à partir de l’origine en croisant avec d’autres facteurs tels que : le milieu social, le sexe, la configuration familiale, le quartier, etc. De ce fait, elle prodigue des informations détaillées sur les personnes immigrées, les descendants et descendantes d’immigrés (enfants et petits enfants), les « minorités visibles » (comme les personnes des DOM) et les groupes religieux, qui sont des populations au cœur du débat public. Selon Beachemin Cris, qui a travaillé sur cette étude, une enquête aussi large n’existe nulle part ailleurs. Les thématiques centrales de cette étude sont : l’intégration (l’accès aux ressources et à la reconnaissance sociale), les discriminations comme obstacle au droit commun et les changements d’une génération à l’autre. Cette enquête décortique un vaste panel de sujets qui produisent des résultats basés sur des questions objectives et subjectives. Objective, parce que les scientifiques ont pu mesurer de façon factuelle l’accès aux différentes ressources de la vie sociale telle que l’éducation, le logement, l’emploi, la santé, etc. Subjective, étant donné que les personnes qui ont participé à l’étude ont pu par exemple expliquer leurs expériences, leurs sentiments et leurs impressions de traitements injustes ou défavorables dans des situations concrètes. Une enquête administrée auprès de 26 500 répondants et répondantes Des chiffres clés pour comprendre la situation de la diversité en France 32 % des Français et Françaises ont un lien avec l’immigration, que ces personnes soient immigrées elles-mêmes (9 %), enfants d’au moins un parent immigré (13 %), ou petits-enfants (10 %). Les personnes immigrées et les personnes descendantes d’individu immigré ont un sentiment d’appartenance français très proche de la moyenne de la population majoritaire. L’étude révèle que le fait de se sentir français n’est pas contradictoire avec des sentiments d’attachement à d’autres nationalités. Ces différentes appartenances seraient même complémentaires. La moitié des descendants et descendantes de parents immigrés expliquent qu’ils et elles ont le sentiment de ne pas être perçus comme français et française. Ce chiffre s’élève à 43 % pour les personnes avec des origines du Maghreb et 57 % pour ceux et celles d’Afrique subsaharienne. En dix ans, le sentiment de discrimination a augmenté. 19 % des 18-49 ans disent en avoir subi en 2019-2020, contre 14 % en 2008-2009. 11 % des personnes de confession musulmane rapportent des discriminations religieuses, contre 5 % il y a dix ans 27 % des personnes immigrées sont en couple avec un conjoint sans ascendance migratoire directe, c’est le cas de 66 % des descendants et descendantes de 2e génération. À la 3e génération, 90% des petits-enfants d’immigrés (de moins de 60 ans) n’ont qu’un ou deux grands-parents immigrés. Diversité et interculturalité : comment favoriser l’inclusion en France La diversité est un enjeu important pour la société française, qui a toujours été marquée par une grande variété culturelle. Cependant, les différences culturelles peuvent parfois entraîner des malentendus et des conflits. C’est pourquoi les formations interculturelles sont un moyen efficace de promouvoir la diversité et de favoriser le vivre-ensemble. Cette étude montre que les formations interculturelles sont particulièrement pertinentes en France. Elles permettent de mieux appréhender les normes et les codes culturels des différentes parties prenantes, de développer des compétences en communication interculturelle, et de renforcer la confiance entre les individus. TeO montre qu’il est essentiel de promouvoir une société inclusive et de lutter contre les discriminations, afin de permettre à la diversité de s’épanouir pleinement. La diversité peut favoriser l’innovation et la créativité, en apportant de nouvelles perspectives et de nouvelles idées. Elle peut contribuer à renforcer la cohésion sociale et la solidarité, en permettant la compréhension et le respect mutuel entre les différentes communautés. Demander un devis

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C’est quoi un stéréotype ?

Conseils RH, Interculturalité et travail social, Sociologie, Valeurs et normes / Manon BINET

Facebook Twitter Linkedin Instagram C’est quoi un stéréotype ? C’est quoi un stéréotype ? Question difficile. Parfois, on le confond avec ses cousins le préjugé, le cliché, l’idée reçue, le stigmate ou le mythe. Souvent le stéréotype a mauvaise presse, il faudrait s’en débarrasser. En effet, parce qu’il va catégoriser les individus on le trouve dangereux. On lui reproche notamment d’enfermer dans des imaginaires réducteurs, de mener à la marginalisation, voire même au racisme. Par cet article, nous voulons rendre compte de théories des sciences sociales qui montrent la construction des représentations et leurs ancrage social. Nous souhaitons mettre à jour ce phénomène social comme illusion, mais aussi comme une façon d’organiser le monde. Une réprensentation sociale Les représentations sociales sont nées du concept sociologique de représentations collectives énoncé par Durkheim. Ce concept a été particulièrement nourri des travaux de Serge Moscovici. Leur étude se fait spécifiquement en psychologie sociale. Hans-Jürgen Lüsebrink parle de « Fremdwahrnehmung » qui pourrait se traduire par « perception de l’étrange », mais il serait plus juste de dire « considération de la réalité de l’étranger ». Les représentations sociales sont des procédés descriptifs et réductivistes comme façon d’approcher le monde parcouru ainsi qu’un outil de compréhension culturel. Ils sont à la fois au niveau de la perception directe et sensible et de l’imaginaire. Elles construisent des images collectives de l’individu pour lui-même ainsi que pour son environnement et par conséquent des autres individus. Elles permettent de traiter l’information sociale (c’est-à-dire : la sélection, l’encodage, la mémorisation[1]) en établissant des indicateurs, des catégorisations et une organisation du monde dans des situations d’interactions, de communications et de représentations. Dans le monde social, il est admis par plusieurs expérimentations (notamment par celles de Henri Tajfel), « l’existence de processus spécifiques à l’œuvre dans les relations intergroupes autant que dans le mode d’appréhension individuel de la réalité physique ou sociale »[2]. On peut dès lors parler de phénomènes de « catégorisations sociales » afin de simplifier l’environnement des individus : « La catégorisation est définie comme une tendance à la schématisation »[3]. « perception de l’étrange » Dédiaboliser le stéréotype Les stéréotypes sont d’après les théories de l’auteur allemand Hans-Jürgen Lüsebrink : une forme de perception collective de l’étranger. Ils résultent d’une réaction primaire. Ils sont des vérités culturelles établies, mais pas vérifiées, d’un groupe social. Ces opinions se basent sur des caractéristiques, des traits, des attributs d’une autre culture. Leur fonction est d’alléger la menace que représente l’inconnu. Ils rassurent, car ces catégorisations, rendent le monde prévisible. D’après Asch, psychologue et pionnier de la psychologie-sociale : « Les impressions simplifiées sont un premier pas vers la compréhension de l’environnement et l’établissement de vues claires et signifiantes »[4]. Ils permettent des orientations cognitives individuelles et collectives[5]. Selon le Dictionnaire de l’altérité et des relations interculturelles : « Ils demeurent des moyens d’organiser et d’appliquer certaines grilles de lectures doctrinales et des théories du sens commun »[6]. Pour Jacques Philippe Leyens, il s’agit de : « schèmes perceptifs », et de « raccourcis cognitifs »[7]. Walter Lippmann compare ce phénomène à des « pictures in our heads »[8]. Les schémas produits par les stéréotypes s’imposent aux individus. Ils « accaparent son attention et son encodage de la réalité ». D’après Jean-Marie Seca, ils sont négatifs, positifs, mais jamais neutres[9]. Pour les auteurs de l’ouvrage, Stéréotypes et clichés, les stéréotypes et les représentations sont les mêmes choses. La seule différence notable est la condamnation morale (également présente dans les travaux scientifiques) autour de la notion de stéréotype. Pour Amossy et Herschberg-Pierrot, ce n’est que récemment que le stéréotype a cessé d’être regardé seulement sous un angle péjoratif. Il parlera de « bivalence constitutive de la notion de stéréotype »[10]. Même s’ils ne sont pas « affectivement investis »[11], ils ne relèvent pas d’un aspect émotionnel comme pour le préjugé. Les stéréotypes sont faciles à comprendre. D’après Jodelet les stéréotypes ont « une visée pratique »[12]. Pour Leyens, ils sont essentiels et fondamentaux dans la vie sociale : « Les stéréotypes sont le résultat d’un processus qui vise à régler les interactions sociales avec la plus grande efficacité possible »[13]. Ils permettent d’expliquer la réalité, car ils font appel à des codes connus et partagés. Ils rassurent, car ils rendent le monde prévisible Différentes définitions du stéréotype D’après l’étude des travaux d’Avigdor, « Il y a une certaine régularité consensuelle et une cohérence dans la définition de certains traits des différentes nationalités »[14]. Pour Lüsebrink, les stéréotypes proviennent de généralisations de faits réellement observés, alors que ces faits sont singuliers[15]. Pour Leyens ils peuvent aussi résulter d’un manque d’informations[16]. Richard Bourhis et André Gagnon insistent sur leur caractère spéculatif. Pour eux, les stéréotypes agissent sur les conduites comme une « prophétie qui se réalise »[17]. Leur verbalisation « repose, en partie, sur des indices et des pratiques sociales qui tendent à le confirmer partiellement »[18]. Pour Lippman cité dans Stéréotypes et Clichés, ils sont la conséquence de nos capacités cognitives limitées : « Sans elles, l’individu resterait plongé dans le flux et le reflux de la sensation pure ; il lui serait impossible de comprendre le réel, de le catégoriser ou d’agir sur lui »[19]. D’après Lüsebrink qui les perçoit comme un processus cognitif, ils sont très difficiles à changer[20]. D’après Edward et Potter qui les perçoivent davantage comme une pratique discursive, ils ne sont pas aussi rigides, ils s’adaptent aux contextes sociaux « en vue de certains objectifs, et émergent dans l’utilisation que nous faisons du langage »[21]. D’après Lüsebrink, si l’on a conscience qu’il s’agit de stéréotypes, ils ne sont pas dangereux. Néanmoins, ils favorisent la création de terrains fertiles pour une représentation sociale beaucoup plus intentionnelle et aux conséquences sociales redoutables : le préjugé. Si l’on a conscience qu’il s’agit de stéréotypes, ils ne sont pas dangereux. [1] H. Tajfel, « La catégorisation sociale », art cit, p. 272. [2] G. Ferréol et G. Jucquois, Dictionnaire de l’altérité et des relations interculturelles, op. cit., p. 307. [3] Ruth Amossy et Anne Herschberg-Pierrot, Stéréotypes et clichés : langue, discours, société, Paris, Armand Colin, 2014, p. 49. [4] Solomon Asch, Social psychology, Prentice-Hall., Englewood Cliffs (New Jersey), 1952, p. 235. [5] H.-J. Lüsebrink, Interkulturelle Kommunikation, op. cit., p. 100. [6] G. Ferréol et G. Jucquois, Dictionnaire de l’altérité et des relations interculturelles, op. cit., p. 331. [7] Jacques-Philippe Leyens, Georges Schadron et Vincent Yzerbyt,

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Formation interculturelle et travail social

Interculturalité et travail social / Manon BINET

Facebook Twitter Linkedin Instagram Formation interculturelle et travail social Formation interculturelle et travail social, par Manon BINET, le 21/10/2022 et édité le 06/03/23 Le travail social regroupe un ensemble de métiers et de professionnels dans lesquels la rencontre avec les autres et par conséquent la diversité et l’altérité est centrale. D’après le Code de l’action sociale et des familles : « Le travail social vise à permettre l’accès des personnes à l’ensemble des droits fondamentaux, à faciliter leur inclusion sociale et à exercer une pleine citoyenneté. Dans un but d’émancipation, d’accès à l’autonomie, de protection et de participation des personnes, le travail social contribue à promouvoir, par des approches individuelles et collectives, le changement social, le développement social et la cohésion de la société. Il participe au développement des capacités des personnes à agir pour elles-mêmes et dans leur environnement » [1]. Interculturalité et travail social : deux notions indissociables L’intégration, un objectif du travail social ? Nos formations interculturelles souhaitent vous en donner les moyens. Les travailleurs et travailleuses du social ont cette particularité d’évoluer dans des situations professionnelles dans lesquelles des personnes issues de différentes cultures vont interagir. Que ce soit dans l’accompagnement et la prise en charge de divers publics ou au sein même des structures d’accueil, l’action sociale se fait dans un environnement multiculturel. Le secteur social va proposer ou intervenir dans des espaces dans lesquels la rencontre entre cultures est inéluctable. Pour les primo-arrivants qu’ils/elles soient mineur.es non accompagnés (MNA), demandeurs/demandeuses d’asile ou migrants/migrantes le choc culturel est partout. Comment expliquer l’administration française ? Le marché du travail ? Le fonctionnement de nos transports en commun ? Comment faire en sorte que dans un accueil de jour ou de nuit plusieurs nationalités différentes se comprennent pour manger, dormir, se laver… alors qu’il y a des décalages culturels ? De plus, relevons que la diversité culturelle, et donc l’interculturalité, ne se cantonne pas à l’arrivée des primo-arrivants. La question de l’immigration est une chose, celle de l’intégration en est une plus vaste. L’intervention sociale c’est d’abord un pas de côté, un changement de regard, un déplacement des représentations. C’est travailler avec des personnes et des familles culturellement riches et mixtes, qui sont françaises, mais qu’on renvoie systématiquement à une émigration qui ne les concerne plus directement. L’objectif de formations interculturelles auprès des professionnels dans le secteur social est donc aussi de transmettre des pratiques et des outils pour identifier les stéréotypes et les préjugés afin de lutter contre les stigmatisations, les discriminations et l’exclusion. Apprendre la gestion de l’interculturalité dans le cadre du travail social c’est permettre l’application et l’accès au droit commun pour toutes et tous. La compétence culturelle ne se pense pas uniquement à un niveau géographique. L’identité de l’individu se compose de multiples appartenances. Par exemple, je ne suis pas seulement Française ou Japonais. Je me définis également par ma culture de genre, ma culture régionale, ma culture de classe, ma culture politique, ma culture générationnelle, etc. L’intelligence interculturelle dans le travail social c’est prendre en compte tous ces différents niveaux de compréhension. Pour illustrer cette idée, prenons une étude du sociologue Sicot François [3] qui montre bien que dans un IME plusieurs milieux sociaux sont présents. Le travail de l’interculturalité dans ce cas-ci serait également de se demander comment gérer les différences d’attitudes, de représentations, de façons de vivre liées aux diverses appartenances sociales des enfants et adolescents . De plus, comme l’explique l’écrivain franco-libanais Amin Maalouf, dans son essai Les identités meurtrières : « L’identité d’une personne n’est pas une juxtaposition d’appartenances autonomes, ce n’est pas un « patchwork »», mais quelque chose de beaucoup plus complexe et entremêlé [2]. On pourrait parler de « transculturalité », dans le sens où ce mélange « transcende » et/ou « transforme » nos identités culturelles. Comment expliquer l’administration française à un demandeur d’asile ? Les étapes de l’intelligence interculturelle pour les professionnels Les conflits ou les malentendus liés à la culture peuvent être nombreux. Il ne faut pas non plus oublier que le travailleur et la travailleuse du social ne sont pas des pages blanches. Ces professionnels possèdent aussi des lunettes culturelles à travers lesquelles ils et elles voient la réalité. Dans nos formations interculturelles, il est essentiel, dans un premier temps, d’identifier pour soi-même ce qui relève de la culture, du psychologique, du social et du l’universel dans ses propres manières d’agir et de percevoir. Qui plus est, ces différentes dimensions peuvent mutuellement s’influencer, ce qui rend l’exercice plus ardu. Bien entendu, l’interculturalité n’est pas une recette de cuisine. Il ne suffit pas de connaitre les règles de politesse de l’Afghanistan ou de la Guinée pour éviter de faire des faux pas. Les professionnels le savent. L’intelligence interculturelle passe par le fait de d’abord se regarder dans un miroir pour mieux comprendre de quelle façon l’individu est en partie construit par sa culture. Ensuite seulement il est possible d’explorer les particularités culturelles de groupes spécifiques pour savoir comment des éléments comme le rapport au temps, à l’espace, à la hiérarchie, à la communication, aux émotions … peuvent se distinguer d’une culture à une autre. Il ne suffit pas de connaitre les règles de politesse à table de l’Afghanistan ou de la Guinée pour éviter de faire des faux pas Le travail social : croiser sociologie et interculturalité La formation interculturelle des professionnels du médico-social passe également par une identification et une compréhension des thématiques spécifiques à l’accompagnement et la prise en charge des usagers. Des sujets comme la parentalité (famille, éducation, autorité, etc.), la conception de la relation d’aide, la compréhension des parcours migratoires, la prise en charge des personnes issues de la migration, le rapport au corps, la gestion des questions sanitaires, sont source d’interrogations parce qu’il peut y avoir des différences dans les valeurs et les normes. Ces questions ne peuvent pas rester des impensées. Évidemment, la loi française va édicter des droits et des devoirs qui vont servir de cadre de référence. Néanmoins, on ne peut se limiter à la loi quand il s’agit de communication et d’interaction interculturelles dans une perspective d’intégration et de lutte contre l’exclusion. En

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C’est quoi l’authenticité ?

Expatriation / Manon BINET

Facebook Twitter Linkedin Instagram C’est quoi l’authenticité ? C’est quoi l’authenticité ?Une rencontre authentique, un amour authentique, un paysage authentique, un peuple authentique, toutes ses expressions nous font échos. En tant qu’individu, l’authenticité est une notion que nous recherchons. Elle est gage de profondeur, de justesse et de sincérité. Mais à quoi correspond finalement ce mot ? Qu’est-ce qui fait qu’une chose est plus authentique qu’une autre ? Dans une perspective interculturelle lorsqu’on pose la question, l’authenticité semble être l’exclusivité des sociétés du passé ou celles du lointain. Nos sociétés occidentales et leur mode de vie désenchantée ne semblent plus pouvoir répondre à notre besoin d’une authenticité qui rassure et qui donne des repères. Pourtant, ce mot apparait très souvent dans les discours médiatiques, politiques ou commerciaux. Il convient donc de le définir et d’en saisir les différents sens. Beaucoup de travaux ont déjà été effectués pour expliquer la notion d’authenticité. Nous synthétiserons donc ici trois différentes perspectives pour mieux comprendre ce terme. On peut distinguer trois approches de l’authenticité : l’authenticité objective, l’authenticité symbolique et l’authenticité existentielle . L’authenticité objective L’authenticité objective est d’après Dean MacCannell, une expertise basée sur une grille d’analyse considérée comme légitime et donc comme un point de vue objectif. Autrement dit, cette analyse se fonde sur une vision très binaire : une chose est authentique ou ne l’est pas. On va parler ici de « réel ». On fait une différence entre l’être et le paraître. De façon concrète, on va par exemple qualifier un paysage naturel d’authentique, car il sera porteur d’une authenticité réelle. Par contre, il semble évident que pour ce faire, il ne devra en aucune mesure avoir été altéré par l’humain. Un paysage peut donc être authentique, mais quand est-il des individus ? D’après MacCannell, le critère pour apprécier le degré d’authenticité d’une population serait de se baser sur le progrès technique : « Les modernes pensent la réalité et l’authenticité comme étant ailleurs, dans d’autres périodes historiques et dans d’autres styles de vie plus purs et plus simples »[1]. Il explique que cette logique est notamment suivie par les touristes et les voyageurs. Cette attente va notamment pousser la population, pour des raisons économiques évidentes, à se mettre en scène pour amplifier un aspect « primitif ». De ce fait, leur altérité sera d’autant plus exacerbée. MacCanell oppose à cette authenticité objective, une authenticité mise en scène. En effet pour lui, le touriste qui n’a qu’une connaissance très superficielle de la culture qu’il visite va facilement se laisser leurrer. Il ne se rendra pas compte d’une potentielle mise en scène. Le touriste ou le voyageur ne saura pas faire la distinction entre le vrai et le faux. Notons cependant que les touristes vont parfois se satisfaire de la mise en scène plutôt que de la culture authentique. Certaines fois, l’image et l’imitation bien conçues sont beaucoup plus convaincantes et performantes que l’authentique. Les grottes de Lascaux 2, 3 et 4 en sont un bon exemple. Ces grottes sont des reproductions exactes des grottes originales interdites au public. Les visiteurs savent qu’il ne s’agit pas de peintures préhistoriques, néanmoins les agencements et le soin apporté à ces attractions en font des lieux crédibles et agréables à visiter. Le touriste ou le voyageur ne saura pas faire la distinction entre le vrai et le faux L’authenticité symbolique Nous l’avons vu, l’authenticité relève de la perception de celui qui regarde. L’authenticité symbolique s’inscrit dans cette logique. Cette théorie constructiviste assume la subjectivité de l’authenticité. Pour Yvettes Reisinger et Carol Steiner, ce concept serait une interprétation sociale qui dépend des croyances des individus[2]. D’après John Urry qui étudie la notion d’authenticité dans le secteur touristique : « Le regard touristique est construit à travers des signes, et le tourisme implique la collection des signes »[3]. Ce qui est intéressant, c’est que le voyageur qui va à l’étranger va finalement consommer des symboles et en même temps en produire. Ces codes vont par exemple correspondre à des stéréotypes ou des préjugés. En tout cas, ils seront des images que le touriste va attendre quand il arrivera dans une culture et qu’il va projeter par son regard. Urry va même jusqu’à dire qu’il n’y a pas de paysage touristique en dehors du regard touristique. Par conséquent, une destination touristique existe seulement au travers du regard touristique. En effet les voyageurs ne vont-ils pas à Hawaï parce qu’ils ont l’image de femmes en Lei offrant des colliers de fleurs ? Le Pérou n’attire-t-il pas à cause de ses lamas et de ses bergers à flûtes de Pan ? Les touristes iraient-ils encore au Vietnam si on leur disait qu’ils ne peuvent plus voir de vieille dame à chapeau conique qui vend des mangues au marché flottant ? La culture locale ou ce que les voyageurs croient être la culture locale et ses habitants « sont à la fois un but et un décor de vacances, un objet désiré et partiellement consommé par des visiteurs extérieurs, modelé, mise en scène […] »[4]. Selon Frank Salamone : « L’authenticité est contextuellement déterminée »[5]. C’est donc une notion fluide. Dans cette perspective, l’authenticité est une création collective. L’individu ne va pas pouvoir la juger. Sa posture est passive. La perception est finalement ancrée dans le souvenir collectif d’hier ou encore de la culture populaire d’aujourd’hui. L’authenticité relève de la perception de celui qui regarde L’authenticité existentielle Notre dernier point est tout autre. L’authenticité existentielle s’inscrit dans une démarche beaucoup plus individualiste et postmoderniste. D’après Ning Wang, la recherche de cette authenticité serait liée à notre façon de vivre[6]. Nos voyages auraient pour but de trouver le « Moi » à travers des expériences authentiques. Nous nous trouvons ici dans une logique nietzschéenne, l’humain a trop longtemps subi des idéaux absolus et généralistes, il est temps maintenant qu’il pense par lui-même. L’individu est à la recherche de son « Moi » véritable et plus dans une recherche de conformiste envers une norme. Évidemment, on peut remettre en question cette perspective dans la mesure où ce « Moi » véritable ne peut s’émanciper totalement de sa socialisation et de son conditionnement sociétal. De plus, on aurait du mal à imaginer

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