ARC. Accompagnement dans la Rencontre Culturelle https://xn--arc-interculturalit-tzb.com Des formations interculturelles engagées Tue, 22 Apr 2025 14:42:07 +0000 fr-FR hourly 1 https://wordpress.org/?v=6.9.4 https://xn--arc-interculturalit-tzb.com/wp-content/uploads/2022/05/cropped-icone-internet-32x32.png ARC. Accompagnement dans la Rencontre Culturelle https://xn--arc-interculturalit-tzb.com 32 32 Soin, mort et diversité : pourquoi se former à l’interculturalité https://xn--arc-interculturalit-tzb.com/soin-mort-et-diversite-pourquoi-se-former-a-linterculturalite/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=soin-mort-et-diversite-pourquoi-se-former-a-linterculturalite Tue, 22 Apr 2025 14:16:19 +0000 https://xn--arc-interculturalit-tzb.com/?p=5202 Facebook Linkedin Instagram Soin, mort et diversité : pourquoi se former à l’interculturalité Dans un contexte de diversité culturelle croissante, les professionnels du soin sont confrontés à des situations complexes où soin, mort et diversité s’entrecroisent. L’approche interculturelle offre des clés concrètes pour mieux comprendre les logiques à l’œuvre et renforcer la qualité du lien soignant-soigné. Intégrer les représentations culturelles dans les parcours de soin Les pratiques de santé, qu’elles soient biomédicales ou traditionnelles, s’inscrivent toujours dans un système de représentations. On ne soigne jamais un corps « nu », mais un corps socialisé, porteur de significations culturelles, religieuses, symboliques. Ainsi, pour une soignante ou un soignant, ne pas prendre en compte les dimensions culturelles du rapport au soin, à la maladie ou à la mort, c’est risquer des incompréhensions, voire des ruptures de prise en charge. L’interculturalité permet ici un changement de posture professionnelle : il ne s’agit pas de devenir expert ou experte de toutes les cultures, mais de développer une capacité d’analyse, d’écoute, et une réflexivité sur ses propres normes implicites. Maladie, douleur et mort : des objets culturellement construits Dans la pensée biomédicale occidentale, la douleur est souvent envisagée comme un symptôme à mesurer et à faire taire. Mais dans d’autres cadres culturels, elle peut être interprétée comme une épreuve initiatique, la vengeance d’un esprit, une purification, un signal adressé par les ancêtres ou encore une manifestation d’un déséquilibre énergétique. L’interculturalité invite à ne pas minimiser le recours aux médecines traditionnelles ou spirituelles et à envisager des remèdes physiologiques, relationnels ou spirituels selon le contexte. De la même manière, la mort n’a rien d’universel dans sa manière d’être pensée ou ritualisée. Anthropologiquement, elle est un passage, une transformation, parfois un tabou, parfois une célébration. Ne pas en tenir compte dans l’accompagnement médico-social ou soignant, c’est invisibiliser les vécus, imposer des normes implicites, et risquer une forme de violence institutionnelle involontaire. Historiquement, ces groupes ont été perçus comme des sujets passifs, objets de politiques uniformisées. Mais leur trajectoire révèle au contraire une capacité d’agir, de résister et de s’adapter. Interroger cette vision permet de remettre en question les préjugés qui sous-tendent nos pratiques et d’ouvrir la voie à des approches davantage orientées par les besoins et les aspirations des personnes concernées. Interculturalité : une compétence pour le vivre ensemble en actes Dans les métiers du soin et de l’accompagnement, les malentendus culturels prennent souvent des formes banales, mais lourdes de conséquences : une demande de toilette rituelle mal comprise, un refus de toucher un corps selon certaines croyances, une gêne face à des pratiques funéraires inhabituelles. Ces situations ne relèvent pas d’un manque de bonne volonté, mais d’un décalage de repères dans l’articulation entre soin, mort et diversité. C’est ici que l’interculturalité devient un outil professionnel à part entière. Elle ne consiste pas à « apprendre toutes les cultures », mais à développer une posture d’observation, de questionnement et d’ajustement. Elle aide à identifier les normes implicites qui traversent les institutions de santé, à mieux comprendre les logiques d’action des personnes accompagnées, et à construire un cadre de travail plus respectueux, plus lisible pour toutes et tous. La prise en compte de la langue maternelle, de l’histoire migratoire et des valeurs du patient contribue à respecter sa dignité et à établir une relation de confiance, essentielle pour l’adhésion au traitement et la réussite de la prise en charge Travailler l’interculturalité, c’est reconnaître que le soin se joue aussi dans la relation, dans la symbolique, dans les mots que l’on choisit et les gestes que l’on autorise. Dans un contexte marqué par la diversité des publics et par la charge émotionnelle liée à la mort ou à la fin de vie, cette approche favorise la qualité du lien, la prévention des tensions et le maintien d’un vivre ensemble durable dans les équipes comme auprès des usagères et usagers. Les professionnels du médico-social se heurtent souvent à des tensions entre leurs cadres d’intervention normés et les perceptions des individus accompagnés. Apprendre à décoder ces différences ne relève pas d’un exotisme superficiel, mais d’une compétence professionnelle essentielle. Cela permet de répondre de manière adaptée tout en respectant les singularités culturelles. Historiquement, ces groupes ont été perçus comme des sujets passifs, objets de politiques uniformisées. Mais leur trajectoire révèle au contraire une capacité d’agir, de résister et de s’adapter. Interroger cette vision permet de remettre en question les préjugés qui sous-tendent nos pratiques et d’ouvrir la voie à des approches davantage orientées par les besoins et les aspirations des personnes concernées. Par Manon BINET, le 22/04/2025 Voir nos formations

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Soin, mort et diversité : pourquoi se former à l’interculturalité

Soin, mort et diversité

Dans un contexte de diversité culturelle croissante, les professionnels du soin sont confrontés à des situations complexes où soin, mort et diversité s’entrecroisent. L’approche interculturelle offre des clés concrètes pour mieux comprendre les logiques à l’œuvre et renforcer la qualité du lien soignant-soigné.

Intégrer les représentations culturelles dans les parcours de soin

Les pratiques de santé, qu’elles soient biomédicales ou traditionnelles, s’inscrivent toujours dans un système de représentations. On ne soigne jamais un corps « nu », mais un corps socialisé, porteur de significations culturelles, religieuses, symboliques. Ainsi, pour une soignante ou un soignant, ne pas prendre en compte les dimensions culturelles du rapport au soin, à la maladie ou à la mort, c’est risquer des incompréhensions, voire des ruptures de prise en charge.

L’interculturalité permet ici un changement de posture professionnelle : il ne s’agit pas de devenir expert ou experte de toutes les cultures, mais de développer une capacité d’analyse, d’écoute, et une réflexivité sur ses propres normes implicites.

Maladie, douleur et mort : des objets culturellement construits

Dans la pensée biomédicale occidentale, la douleur est souvent envisagée comme un symptôme à mesurer et à faire taire. Mais dans d’autres cadres culturels, elle peut être interprétée comme une épreuve initiatique, la vengeance d’un esprit, une purification, un signal adressé par les ancêtres ou encore une manifestation d’un déséquilibre énergétique. L’interculturalité invite à ne pas minimiser le recours aux médecines traditionnelles ou spirituelles et à envisager des remèdes physiologiques, relationnels ou spirituels selon le contexte.

De la même manière, la mort n’a rien d’universel dans sa manière d’être pensée ou ritualisée. Anthropologiquement, elle est un passage, une transformation, parfois un tabou, parfois une célébration. Ne pas en tenir compte dans l’accompagnement médico-social ou soignant, c’est invisibiliser les vécus, imposer des normes implicites, et risquer une forme de violence institutionnelle involontaire.

Historiquement, ces groupes ont été perçus comme des sujets passifs, objets de politiques uniformisées. Mais leur trajectoire révèle au contraire une capacité d’agir, de résister et de s’adapter. Interroger cette vision permet de remettre en question les préjugés qui sous-tendent nos pratiques et d’ouvrir la voie à des approches davantage orientées par les besoins et les aspirations des personnes concernées.

Interculturalité : une compétence pour le vivre ensemble en actes

Dans les métiers du soin et de l’accompagnement, les malentendus culturels prennent souvent des formes banales, mais lourdes de conséquences : une demande de toilette rituelle mal comprise, un refus de toucher un corps selon certaines croyances, une gêne face à des pratiques funéraires inhabituelles. Ces situations ne relèvent pas d’un manque de bonne volonté, mais d’un décalage de repères dans l’articulation entre soin, mort et diversité.

C’est ici que l’interculturalité devient un outil professionnel à part entière. Elle ne consiste pas à « apprendre toutes les cultures », mais à développer une posture d’observation, de questionnement et d’ajustement. Elle aide à identifier les normes implicites qui traversent les institutions de santé, à mieux comprendre les logiques d’action des personnes accompagnées, et à construire un cadre de travail plus respectueux, plus lisible pour toutes et tous.

La prise en compte de la langue maternelle, de l’histoire migratoire et des valeurs du patient contribue à respecter sa dignité et à établir une relation de confiance, essentielle pour l’adhésion au traitement et la réussite de la prise en charge

Travailler l’interculturalité, c’est reconnaître que le soin se joue aussi dans la relation, dans la symbolique, dans les mots que l’on choisit et les gestes que l’on autorise. Dans un contexte marqué par la diversité des publics et par la charge émotionnelle liée à la mort ou à la fin de vie, cette approche favorise la qualité du lien, la prévention des tensions et le maintien d’un vivre ensemble durable dans les équipes comme auprès des usagères et usagers.

Les professionnels du médico-social se heurtent souvent à des tensions entre leurs cadres d’intervention normés et les perceptions des individus accompagnés. Apprendre à décoder ces différences ne relève pas d’un exotisme superficiel, mais d’une compétence professionnelle essentielle. Cela permet de répondre de manière adaptée tout en respectant les singularités culturelles.

Historiquement, ces groupes ont été perçus comme des sujets passifs, objets de politiques uniformisées. Mais leur trajectoire révèle au contraire une capacité d’agir, de résister et de s’adapter. Interroger cette vision permet de remettre en question les préjugés qui sous-tendent nos pratiques et d’ouvrir la voie à des approches davantage orientées par les besoins et les aspirations des personnes concernées.

Soin, mort et diversité
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Par Manon BINET, le 22/04/2025

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]]> la spécificité entre interculturalité et handicap https://xn--arc-interculturalit-tzb.com/la-specificite-entre-interculturalite-et-handicap/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=la-specificite-entre-interculturalite-et-handicap Mon, 06 Jan 2025 11:35:43 +0000 https://xn--arc-interculturalit-tzb.com/?p=5114 Facebook Linkedin Instagram La spécificité entre interculturalité et handicap Handicap et Interculturalité : Décrypter les Enjeux d’une Double Altérité Dans le travail médico-social, chaque rencontre avec une personne en situation de handicap ou issue d’un contexte migratoire est une fenêtre ouverte sur des réalités complexes. Ces situations, loin d’être anecdotiques, mettent en lumière une double altérité, à la croisée de la différence motrice, cognitive, psychique, mentale, sensorielle et des horizons culturels variés. Comprendre ces enjeux permet à tout·e professionnel·le d’agir avec pertinence et respect. Double Altérité : quand handicap et migration se croisent Les personnes en situation de handicap et les individus migrants partagent souvent un parcours marqué par la marginalisation. Cette double altérité n’est pas qu’une addition de différences : elle tisse des réalités sociales spécifiques, souvent méconnues ou ignorées par les cadres institutionnels. Historiquement, ces groupes ont été perçus comme des sujets passifs, objets de politiques uniformisées. Mais leur trajectoire révèle au contraire une capacité d’agir, de résister et de s’adapter. Interroger cette vision permet de remettre en question les préjugés qui sous-tendent nos pratiques et d’ouvrir la voie à des approches davantage orientées par les besoins et les aspirations des personnes concernées. Cultures et Handicap : diversité des représentations Même si les différences que nous avons nommées (et qu’en France nous appelons « handicap ») se trouvent partout et en tout temps, sa compréhension n’est pas une réalité universelle figée. Elle est interprétée à travers des prismes culturels variés. Dans certaines traditions, ces différences sont perçues comme une malédiction ou une épreuve spirituelle, tandis que dans d’autres, elles deviennent un vecteur de résilience collective. Ces systèmes de représentation influencent les attentes et les comportements des personnes et des groupes. Evidemment ces représentations donnent forme aux interactions et ainsi aux statuts sociaux qui est donnée aux personnes porteuses de ces différences. La culture donne un sens à ces différences ce qui va conditionner la réponse de la société face à ces corps qui sortent de la « normalité ». Les professionnel·les du médico-social se heurtent souvent à des tensions entre leurs cadres d’intervention normés et les perceptions des individus accompagnés. Apprendre à décoder ces différences ne relève pas d’un exotisme superficiel, mais d’une compétence professionnelle essentielle. Cela permet de répondre de manière adaptée tout en respectant les singularités culturelles. Historiquement, ces groupes ont été perçus comme des sujets passifs, objets de politiques uniformisées. Mais leur trajectoire révèle au contraire une capacité d’agir, de résister et de s’adapter. Interroger cette vision permet de remettre en question les préjugés qui sous-tendent nos pratiques et d’ouvrir la voie à des approches davantage orientées par les besoins et les aspirations des personnes concernées. Ces différences sont parfois perçues comme une malédiction ou une épreuve spirituelle, d’autres fois elles deviennent un vecteur de résilience collective Les parents portent un regard culturel sur le handicap Les parents, face au handicap de leur enfant, naviguent entre leurs propres référentiels culturels et les règles proposées par les institutions. Dans certaines cultures, une déficience peut être entourée de silence ou d’évitement, tandis que dans d’autres, elle est revendiquée comme une identité forte. Ces perceptions influencent directement leurs attentes envers les travailleurs et travailleuses du social : choix d’accompagnements, priorités éducatives, ou encore réactions face aux propositions d’interventions. Ignorer ces dynamiques culturelles, c’est risquer de créer des incompréhensions, voire un désengagement total de la part des familles. Construire des pratiques traversées par l’Interculturalité Intégrer une réflexion interculturelle dans le médico-social, c’est aller au-delà des méthodes standardisées. Cela implique de reconnaître que chaque individu est façonné par un tissu de représentations, de normes et de pratiques sociales. Il ne s’agit pas de diluer les différences dans une approche unique, mais de valoriser cette diversité comme une ressource. Pour cela, il est important de questionner les cadres qui structurent nos interventions : quelle culture institutionnelle portons-nous inconsciemment ? Quels stéréotypes influencent nos décisions ? Et surtout, comment pouvons-nous accompagner chaque personne dans sa singularité, tout en respectant ses ancrages culturels ? Vers une Éthique de la Rencontre Le médico-social est un espace de rencontre, où chaque interaction peut devenir un lieu d’apprentissage mutuel. Développer une sensibilité interculturelle face au handicap, c’est accepter d’être bousculé, d’interroger ses propres certitudes, et de construire des pratiques plus inclusives. Dans un monde où les mobilités humaines et les diversités ne cessent de croître, cette démarche n’est pas un luxe mais une exigence. À la croisée du respect et de l’écoute, elle ouvre des perspectives nouvelles, à la fois pour les professionnels et pour les personnes accompagnées Ignorer ces dynamiques culturelles, c’est risquer de créer des incompréhensions, voire un désengagement total de la part des familles. Par Manon BINET, le 06/01/2025 Voir nos formations

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La spécificité entre interculturalité et handicap

Interculturalité et handicap

Handicap et Interculturalité : Décrypter les Enjeux d’une Double Altérité

Dans le travail médico-social, chaque rencontre avec une personne en situation de handicap ou issue d’un contexte migratoire est une fenêtre ouverte sur des réalités complexes. Ces situations, loin d’être anecdotiques, mettent en lumière une double altérité, à la croisée de la différence motrice, cognitive, psychique, mentale, sensorielle et des horizons culturels variés. Comprendre ces enjeux permet à tout·e professionnel·le d’agir avec pertinence et respect.

Double Altérité : quand handicap et migration se croisent

Les personnes en situation de handicap et les individus migrants partagent souvent un parcours marqué par la marginalisation. Cette double altérité n’est pas qu’une addition de différences : elle tisse des réalités sociales spécifiques, souvent méconnues ou ignorées par les cadres institutionnels.

Historiquement, ces groupes ont été perçus comme des sujets passifs, objets de politiques uniformisées. Mais leur trajectoire révèle au contraire une capacité d’agir, de résister et de s’adapter. Interroger cette vision permet de remettre en question les préjugés qui sous-tendent nos pratiques et d’ouvrir la voie à des approches davantage orientées par les besoins et les aspirations des personnes concernées.

Cultures et Handicap : diversité des représentations

Même si les différences que nous avons nommées (et qu’en France nous appelons « handicap ») se trouvent partout et en tout temps, sa compréhension n’est pas une réalité universelle figée. Elle est interprétée à travers des prismes culturels variés. Dans certaines traditions, ces différences sont perçues comme une malédiction ou une épreuve spirituelle, tandis que dans d’autres, elles deviennent un vecteur de résilience collective. Ces systèmes de représentation influencent les attentes et les comportements des personnes et des groupes. Evidemment ces représentations donnent forme aux interactions et ainsi aux statuts sociaux qui est donnée aux personnes porteuses de ces différences. La culture donne un sens à ces différences ce qui va conditionner la réponse de la société face à ces corps qui sortent de la « normalité ».

Les professionnel·les du médico-social se heurtent souvent à des tensions entre leurs cadres d’intervention normés et les perceptions des individus accompagnés. Apprendre à décoder ces différences ne relève pas d’un exotisme superficiel, mais d’une compétence professionnelle essentielle. Cela permet de répondre de manière adaptée tout en respectant les singularités culturelles.

Historiquement, ces groupes ont été perçus comme des sujets passifs, objets de politiques uniformisées. Mais leur trajectoire révèle au contraire une capacité d’agir, de résister et de s’adapter. Interroger cette vision permet de remettre en question les préjugés qui sous-tendent nos pratiques et d’ouvrir la voie à des approches davantage orientées par les besoins et les aspirations des personnes concernées.

Ces différences sont parfois perçues comme une malédiction ou une épreuve spirituelle, d’autres fois elles deviennent un vecteur de résilience collective

Les parents portent un regard culturel sur le handicap

Les parents, face au handicap de leur enfant, naviguent entre leurs propres référentiels culturels et les règles proposées par les institutions. Dans certaines cultures, une déficience peut être entourée de silence ou d’évitement, tandis que dans d’autres, elle est revendiquée comme une identité forte.

Ces perceptions influencent directement leurs attentes envers les travailleurs et travailleuses du social : choix d’accompagnements, priorités éducatives, ou encore réactions face aux propositions d’interventions. Ignorer ces dynamiques culturelles, c’est risquer de créer des incompréhensions, voire un désengagement total de la part des familles.

Construire des pratiques traversées par l’Interculturalité

Intégrer une réflexion interculturelle dans le médico-social, c’est aller au-delà des méthodes standardisées. Cela implique de reconnaître que chaque individu est façonné par un tissu de représentations, de normes et de pratiques sociales. Il ne s’agit pas de diluer les différences dans une approche unique, mais de valoriser cette diversité comme une ressource.

Pour cela, il est important de questionner les cadres qui structurent nos interventions : quelle culture institutionnelle portons-nous inconsciemment ? Quels stéréotypes influencent nos décisions ? Et surtout, comment pouvons-nous accompagner chaque personne dans sa singularité, tout en respectant ses ancrages culturels ?

Vers une Éthique de la Rencontre

Le médico-social est un espace de rencontre, où chaque interaction peut devenir un lieu d’apprentissage mutuel. Développer une sensibilité interculturelle face au handicap, c’est accepter d’être bousculé, d’interroger ses propres certitudes, et de construire des pratiques plus inclusives.

Dans un monde où les mobilités humaines et les diversités ne cessent de croître, cette démarche n’est pas un luxe mais une exigence. À la croisée du respect et de l’écoute, elle ouvre des perspectives nouvelles, à la fois pour les professionnels et pour les personnes accompagnées

Ignorer ces dynamiques culturelles, c’est risquer de créer des incompréhensions, voire un désengagement total de la part des familles.

Par Manon BINET, le 06/01/2025

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]]> Tout ce que vous devez savoir sur la diversité en France https://xn--arc-interculturalit-tzb.com/tout-ce-que-vous-devez-savoir-sur-la-diversite-en-france/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=tout-ce-que-vous-devez-savoir-sur-la-diversite-en-france Fri, 14 Apr 2023 13:32:50 +0000 https://xn--arc-interculturalit-tzb.com/?p=3844 Facebook Twitter Linkedin Instagram Tout ce que vous devez savoir sur la diversité en France Tout ce que vous devez savoir sur la diversité en France,  par Manon BINET, le 14/04/2023  La France étant un pays varié sur le plan ethnique, culturel et religieux, la diversité est un sujet qui suscite un grand intérêt. D’un point de vue interculturel, cette thématique nous concerne parce qu’elle révèle des réalités riches en enjeux, en défis et en opportunités. Pour pouvoir fabriquer du commun, l’interculturalité a donc besoin de répondre aux questions suivantes : Qu’est-ce que la diversité en France et comment est-elle perçue par la société française ? Quelles sont les tendances récentes en matière de diversité en France et comment ont-elles évolué au fil du temps ? Comment la France se compare-t-elle à d’autres pays dans le domaine de diversité et d’inclusion ? Pour ARC, en tant que structure de formation interculturelle, il est nécessaire de trouver des éclaircissements à ces questions pour pouvoir créer des contenus qui s’adaptent aux enjeux de notre époque et de notre territoire. Trajectoires et Origines : analyse de la diversité des populations en France Récemment, l’INED et l’INSEE ont mené le deuxième volet d’une étude colossale qui nous permet d’avancer sur ces questions. Son nom ? Trajectoires et Origines 2 (TeO2). Cette étude analyse la diversité des populations en France et la situation des personnes d’origine immigrées. Elle fait suite à l’enquête du même nom, qui avait lieu 10 ans avant. Pour notre structure d’éducation à l’interculturalité et à l’inclusion, les données de cette recherche représentent une richesse inouïe. Cette enquête rigoureuse administrée auprès de 26 500 répondants et répondantes nous donne les clés et les orientations pour répondre avec justesse aux réalités du contexte français actuel en matière de diversité. TeO2 analyse les conditions de vie et les trajectoires sociales à partir de l’origine en croisant avec d’autres facteurs tels que : le milieu social, le sexe, la configuration familiale, le quartier, etc. De ce fait, elle prodigue des informations détaillées sur les personnes immigrées, les descendants et descendantes d’immigrés (enfants et petits enfants), les « minorités visibles » (comme les personnes des DOM) et les groupes religieux, qui sont des populations au cœur du débat public. Selon Beachemin Cris, qui a travaillé sur cette étude, une enquête aussi large n’existe nulle part ailleurs. Les thématiques centrales de cette étude sont : l’intégration (l’accès aux ressources et à la reconnaissance sociale), les discriminations comme obstacle au droit commun et les changements d’une génération à l’autre. Cette enquête décortique un vaste panel de sujets qui produisent des résultats basés sur des questions objectives et subjectives. Objective, parce que les scientifiques ont pu mesurer de façon factuelle l’accès aux différentes ressources de la vie sociale telle que l’éducation, le logement, l’emploi, la santé, etc. Subjective, étant donné que les personnes qui ont participé à l’étude ont pu par exemple expliquer leurs expériences, leurs sentiments et leurs impressions de traitements injustes ou défavorables dans des situations concrètes. Une enquête administrée auprès de 26 500 répondants et répondantes Des chiffres clés pour comprendre la situation de la diversité en France 32 % des Français et Françaises ont un lien avec l’immigration, que ces personnes soient immigrées elles-mêmes (9 %), enfants d’au moins un parent immigré (13 %), ou petits-enfants (10 %). Les personnes immigrées et les personnes descendantes d’individu immigré ont un sentiment d’appartenance français très proche de la moyenne de la population majoritaire. L’étude révèle que le fait de se sentir français n’est pas contradictoire avec des sentiments d’attachement à d’autres nationalités. Ces différentes appartenances seraient même complémentaires.   La moitié des descendants et descendantes de parents immigrés expliquent qu’ils et elles ont le sentiment de ne pas être perçus comme français et française. Ce chiffre s’élève à 43 % pour les personnes avec des origines du Maghreb et 57 % pour ceux et celles d’Afrique subsaharienne. En dix ans, le sentiment de discrimination a augmenté. 19 % des 18-49 ans disent en avoir subi en 2019-2020, contre 14 % en 2008-2009. 11 % des personnes de confession musulmane rapportent des discriminations religieuses, contre 5 % il y a dix ans 27 % des personnes immigrées sont en couple avec un conjoint sans ascendance migratoire directe, c’est le cas de 66 % des descendants et descendantes de 2e génération. À la 3e  génération, 90% des petits-enfants d’immigrés  (de moins de 60 ans) n’ont qu’un ou deux grands-parents immigrés. Diversité et interculturalité : comment favoriser l’inclusion en France La diversité est un enjeu important pour la société française, qui a toujours été marquée par une grande variété culturelle. Cependant, les différences culturelles peuvent parfois entraîner des malentendus et des conflits. C’est pourquoi les formations interculturelles sont un moyen efficace de promouvoir la diversité et de favoriser le vivre-ensemble. Cette étude montre que les formations interculturelles sont particulièrement pertinentes en France. Elles permettent de mieux appréhender les normes et les codes culturels des différentes parties prenantes, de développer des compétences en communication interculturelle, et de renforcer la confiance entre les individus. TeO montre qu’il est essentiel de promouvoir une société inclusive et de lutter contre les discriminations, afin de permettre à la diversité de s’épanouir pleinement. La diversité peut favoriser l’innovation et la créativité, en apportant de nouvelles perspectives et de nouvelles idées. Elle peut contribuer à renforcer la cohésion sociale et la solidarité, en permettant la compréhension et le respect mutuel entre les différentes communautés. Demander un devis

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Tout ce que vous devez savoir sur la diversité en France

Tout ce que vous devez savoir sur la diversité en France,  par Manon BINET, le 14/04/2023 

La France étant un pays varié sur le plan ethnique, culturel et religieux, la diversité est un sujet qui suscite un grand intérêt. D’un point de vue interculturel, cette thématique nous concerne parce qu’elle révèle des réalités riches en enjeux, en défis et en opportunités. Pour pouvoir fabriquer du commun, l’interculturalité a donc besoin de répondre aux questions suivantes :

Qu’est-ce que la diversité en France et comment est-elle perçue par la société française ?

Quelles sont les tendances récentes en matière de diversité en France et comment ont-elles évolué au fil du temps ?

Comment la France se compare-t-elle à d’autres pays dans le domaine de diversité et d’inclusion ?

Diversité en France

Pour ARC, en tant que structure de formation interculturelle, il est nécessaire de trouver des éclaircissements à ces questions pour pouvoir créer des contenus qui s’adaptent aux enjeux de notre époque et de notre territoire.

Trajectoires et Origines : analyse de la diversité des populations en France

Récemment, l’INED et l’INSEE ont mené le deuxième volet d’une étude colossale qui nous permet d’avancer sur ces questions. Son nom ? Trajectoires et Origines 2 (TeO2). Cette étude analyse la diversité des populations en France et la situation des personnes d’origine immigrées. Elle fait suite à l’enquête du même nom, qui avait lieu 10 ans avant.

Pour notre structure d’éducation à l’interculturalité et à l’inclusion, les données de cette recherche représentent une richesse inouïe. Cette enquête rigoureuse administrée auprès de 26 500 répondants et répondantes nous donne les clés et les orientations pour répondre avec justesse aux réalités du contexte français actuel en matière de diversité.

Diversité en France

TeO2 analyse les conditions de vie et les trajectoires sociales à partir de l’origine en croisant avec d’autres facteurs tels que : le milieu social, le sexe, la configuration familiale, le quartier, etc. De ce fait, elle prodigue des informations détaillées sur les personnes immigrées, les descendants et descendantes d’immigrés (enfants et petits enfants), les « minorités visibles » (comme les personnes des DOM) et les groupes religieux, qui sont des populations au cœur du débat public. Selon Beachemin Cris, qui a travaillé sur cette étude, une enquête aussi large n’existe nulle part ailleurs.

Les thématiques centrales de cette étude sont : l’intégration (l’accès aux ressources et à la reconnaissance sociale), les discriminations comme obstacle au droit commun et les changements d’une génération à l’autre.

Cette enquête décortique un vaste panel de sujets qui produisent des résultats basés sur des questions objectives et subjectives. Objective, parce que les scientifiques ont pu mesurer de façon factuelle l’accès aux différentes ressources de la vie sociale telle que l’éducation, le logement, l’emploi, la santé, etc. Subjective, étant donné que les personnes qui ont participé à l’étude ont pu par exemple expliquer leurs expériences, leurs sentiments et leurs impressions de traitements injustes ou défavorables dans des situations concrètes.

Une enquête administrée auprès de 26 500 répondants et répondantes

Des chiffres clés pour comprendre la situation de la diversité en France

32 % des Français et Françaises ont un lien avec l’immigration, que ces personnes soient immigrées elles-mêmes (9 %), enfants d’au moins un parent immigré (13 %), ou petits-enfants (10 %).

Les personnes immigrées et les personnes descendantes d’individu immigré ont un sentiment d’appartenance français très proche de la moyenne de la population majoritaire. L’étude révèle que le fait de se sentir français n’est pas contradictoire avec des sentiments d’attachement à d’autres nationalités. Ces différentes appartenances seraient même complémentaires.

 

La moitié des descendants et descendantes de parents immigrés expliquent qu’ils et elles ont le sentiment de ne pas être perçus comme français et française. Ce chiffre s’élève à 43 % pour les personnes avec des origines du Maghreb et 57 % pour ceux et celles d’Afrique subsaharienne.

En dix ans, le sentiment de discrimination a augmenté. 19 % des 18-49 ans disent en avoir subi en 2019-2020, contre 14 % en 2008-2009.

11 % des personnes de confession musulmane rapportent des discriminations religieuses, contre 5 % il y a dix ans

27 % des personnes immigrées sont en couple avec un conjoint sans ascendance migratoire directe, c’est le cas de 66 % des descendants et descendantes de 2e génération. À la 3e  génération, 90% des petits-enfants d’immigrés  (de moins de 60 ans) n’ont qu’un ou deux grands-parents immigrés.

Diversité et interculturalité : comment favoriser l'inclusion en France

La diversité est un enjeu important pour la société française, qui a toujours été marquée par une grande variété culturelle. Cependant, les différences culturelles peuvent parfois entraîner des malentendus et des conflits. C’est pourquoi les formations interculturelles sont un moyen efficace de promouvoir la diversité et de favoriser le vivre-ensemble.

Cette étude montre que les formations interculturelles sont particulièrement pertinentes en France. Elles permettent de mieux appréhender les normes et les codes culturels des différentes parties prenantes, de développer des compétences en communication interculturelle, et de renforcer la confiance entre les individus. TeO montre qu’il est essentiel de promouvoir une société inclusive et de lutter contre les discriminations, afin de permettre à la diversité de s’épanouir pleinement. La diversité peut favoriser l’innovation et la créativité, en apportant de nouvelles perspectives et de nouvelles idées. Elle peut contribuer à renforcer la cohésion sociale et la solidarité, en permettant la compréhension et le respect mutuel entre les différentes communautés.

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]]> C’est quoi un stéréotype ? https://xn--arc-interculturalit-tzb.com/cest-quoi-un-stereotype/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=cest-quoi-un-stereotype Tue, 24 Jan 2023 13:58:15 +0000 https://xn--arc-interculturalit-tzb.com/?p=2495 Facebook Linkedin Instagram C’est quoi un stéréotype ? C’est quoi un stéréotype ? Question difficile. Parfois, on le confond avec ses cousins le préjugé, le cliché, l’idée reçue, le stigmate ou le mythe. Souvent le stéréotype a mauvaise presse, il faudrait s’en débarrasser. En effet, parce qu’il va catégoriser les individus on le trouve dangereux. On lui reproche notamment d’enfermer dans des imaginaires réducteurs, de mener à la marginalisation, voire même au racisme. Par cet article, nous voulons rendre compte de théories des sciences sociales qui montrent la construction des représentations et leurs ancrage social.  Nous souhaitons mettre à jour ce phénomène social comme illusion, mais aussi comme une façon d’organiser le monde. Une réprensentation sociale Les représentations sociales sont nées du concept sociologique de représentations collectives énoncé par Durkheim. Ce concept a été particulièrement nourri des travaux de Serge Moscovici. Leur étude se fait spécifiquement en psychologie sociale. Hans-Jürgen Lüsebrink parle de « Fremdwahrnehmung » qui pourrait se traduire par « perception de l’étrange », mais il serait plus juste de dire « considération de la réalité de l’étranger ». Les représentations sociales sont des procédés descriptifs et réductivistes comme façon d’approcher le monde parcouru ainsi qu’un outil de compréhension culturel. Ils sont à la fois au niveau de la perception directe et sensible et de l’imaginaire. Elles construisent des images collectives de l’individu pour lui-même ainsi que pour son environnement et par conséquent des autres individus. Elles permettent de traiter l’information sociale (c’est-à-dire : la sélection, l’encodage, la mémorisation[1]) en établissant des indicateurs, des catégorisations et une organisation du monde dans des situations d’interactions, de communications et de représentations. Dans le monde social, il est admis par plusieurs expérimentations (notamment par celles de Henri Tajfel), « l’existence de processus spécifiques à l’œuvre dans les relations intergroupes autant que dans le mode d’appréhension individuel de la réalité physique ou sociale »[2]. On peut dès lors parler de phénomènes de « catégorisations sociales » afin de simplifier l’environnement des individus : « La catégorisation est définie comme une tendance à la schématisation »[3]. « perception de l’étrange » Dédiaboliser le stéréotype Les stéréotypes sont d’après les théories de l’auteur allemand Hans-Jürgen Lüsebrink : une forme de perception collective de l’étranger. Ils résultent d’une réaction primaire. Ils sont des vérités culturelles établies, mais pas vérifiées, d’un groupe social. Ces opinions se basent sur des caractéristiques, des traits, des attributs d’une autre culture. Leur fonction est d’alléger la menace que représente l’inconnu. Ils rassurent, car ces catégorisations, rendent le monde prévisible. D’après Asch, psychologue et pionnier de la psychologie-sociale : « Les impressions simplifiées sont un premier pas vers la compréhension de l’environnement et l’établissement de vues claires et signifiantes »[4]. Ils permettent des orientations cognitives individuelles et collectives[5]. Selon le Dictionnaire de l’altérité et des relations interculturelles : « Ils demeurent des moyens d’organiser et d’appliquer certaines grilles de lectures doctrinales et des théories du sens commun »[6]. Pour Jacques Philippe Leyens, il s’agit de : « schèmes perceptifs », et de « raccourcis cognitifs »[7]. Walter Lippmann compare ce phénomène à des  « pictures in our heads »[8]. Les schémas produits par les stéréotypes s’imposent aux individus. Ils « accaparent son attention et son encodage de la réalité ». D’après Jean-Marie Seca, ils sont négatifs, positifs, mais jamais neutres[9]. Pour les auteurs de l’ouvrage, Stéréotypes et clichés, les stéréotypes et les représentations sont les mêmes choses. La seule différence notable est la condamnation morale (également présente dans les travaux scientifiques) autour de la notion de stéréotype. Pour Amossy et Herschberg-Pierrot, ce n’est que récemment que le stéréotype a cessé d’être regardé seulement sous un angle péjoratif. Il parlera de « bivalence constitutive de la notion de stéréotype »[10]. Même s’ils ne sont pas « affectivement investis »[11], ils ne relèvent pas d’un aspect émotionnel comme pour le préjugé. Les stéréotypes sont faciles à comprendre. D’après Jodelet les stéréotypes ont « une visée pratique »[12]. Pour Leyens, ils sont essentiels et fondamentaux dans la vie sociale : « Les stéréotypes sont le résultat d’un processus qui vise à régler les interactions sociales avec la plus grande efficacité possible »[13]. Ils permettent d’expliquer la réalité, car ils font appel à des codes connus et partagés. Ils rassurent, car ils rendent le monde prévisible Différentes définitions du stéréotype D’après l’étude des travaux d’Avigdor, « Il y a une certaine régularité consensuelle et une cohérence dans la définition de certains traits des différentes nationalités »[14]. Pour Lüsebrink, les stéréotypes proviennent de généralisations de faits réellement observés, alors que ces faits sont singuliers[15]. Pour Leyens ils peuvent aussi résulter d’un manque d’informations[16]. Richard Bourhis et André Gagnon insistent sur leur caractère spéculatif. Pour eux, les stéréotypes agissent sur les conduites comme une « prophétie qui se réalise »[17]. Leur verbalisation « repose, en partie, sur des indices et des pratiques sociales qui tendent à le confirmer partiellement »[18]. Pour Lippman cité dans Stéréotypes et Clichés, ils sont la conséquence de nos capacités cognitives limitées : « Sans elles, l’individu resterait plongé dans le flux et le reflux de la sensation pure ; il lui serait impossible de comprendre le réel, de le catégoriser ou d’agir sur lui »[19]. D’après Lüsebrink qui les perçoit comme un processus cognitif, ils sont très difficiles à changer[20]. D’après Edward et Potter qui les perçoivent davantage comme une pratique discursive, ils ne sont pas aussi rigides, ils s’adaptent aux contextes sociaux « en vue de certains objectifs, et émergent dans l’utilisation que nous faisons du langage »[21]. D’après Lüsebrink, si l’on a conscience qu’il s’agit de stéréotypes, ils ne sont pas dangereux. Néanmoins, ils favorisent la création de terrains fertiles pour une représentation sociale beaucoup plus intentionnelle et aux conséquences sociales redoutables : le préjugé. Si l’on a conscience qu’il s’agit de stéréotypes, ils ne sont pas dangereux. [1] H. Tajfel, « La catégorisation sociale », art cit, p. 272. [2] G. Ferréol et G. Jucquois, Dictionnaire de l’altérité et des relations interculturelles, op. cit., p. 307. [3] Ruth Amossy et Anne Herschberg-Pierrot, Stéréotypes et clichés : langue, discours, société, Paris, Armand Colin, 2014, p. 49. [4] Solomon Asch, Social psychology, Prentice-Hall., Englewood Cliffs (New Jersey), 1952, p. 235. [5] H.-J. Lüsebrink, Interkulturelle Kommunikation, op. cit., p. 100. [6] G. Ferréol et G. Jucquois, Dictionnaire de l’altérité et des relations interculturelles, op. cit., p. 331. [7] Jacques-Philippe Leyens, Georges Schadron et Vincent Yzerbyt, Stéréotypes

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C'est quoi un stéréotype ?

C'est quoi un stéréotype ?

C’est quoi un stéréotype ? Question difficile. Parfois, on le confond avec ses cousins le préjugé, le cliché, l’idée reçue, le stigmate ou le mythe. Souvent le stéréotype a mauvaise presse, il faudrait s’en débarrasser. En effet, parce qu’il va catégoriser les individus on le trouve dangereux. On lui reproche notamment d’enfermer dans des imaginaires réducteurs, de mener à la marginalisation, voire même au racisme. Par cet article, nous voulons rendre compte de théories des sciences sociales qui montrent la construction des représentations et leurs ancrage social.  Nous souhaitons mettre à jour ce phénomène social comme illusion, mais aussi comme une façon d’organiser le monde.

Une réprensentation sociale

Les représentations sociales sont nées du concept sociologique de représentations collectives énoncé par Durkheim. Ce concept a été particulièrement nourri des travaux de Serge Moscovici. Leur étude se fait spécifiquement en psychologie sociale.

Hans-Jürgen Lüsebrink parle de « Fremdwahrnehmung » qui pourrait se traduire par « perception de l’étrange », mais il serait plus juste de dire « considération de la réalité de l’étranger ». Les représentations sociales sont des procédés descriptifs et réductivistes comme façon d’approcher le monde parcouru ainsi qu’un outil de compréhension culturel. Ils sont à la fois au niveau de la perception directe et sensible et de l’imaginaire. Elles construisent des images collectives de l’individu pour lui-même ainsi que pour son environnement et par conséquent des autres individus. Elles permettent de traiter l’information sociale (c’est-à-dire : la sélection, l’encodage, la mémorisation[1]) en établissant des indicateurs, des catégorisations et une organisation du monde dans des situations d’interactions, de communications et de représentations.

Dans le monde social, il est admis par plusieurs expérimentations (notamment par celles de Henri Tajfel), « l’existence de processus spécifiques à l’œuvre dans les relations intergroupes autant que dans le mode d’appréhension individuel de la réalité physique ou sociale »[2]. On peut dès lors parler de phénomènes de « catégorisations sociales » afin de simplifier l’environnement des individus : « La catégorisation est définie comme une tendance à la schématisation »[3].

« perception de l’étrange »

Dédiaboliser le stéréotype

Les stéréotypes sont d’après les théories de l’auteur allemand Hans-Jürgen Lüsebrink : une forme de perception collective de l’étranger. Ils résultent d’une réaction primaire. Ils sont des vérités culturelles établies, mais pas vérifiées, d’un groupe social. Ces opinions se basent sur des caractéristiques, des traits, des attributs d’une autre culture. Leur fonction est d’alléger la menace que représente l’inconnu. Ils rassurent, car ces catégorisations, rendent le monde prévisible. D’après Asch, psychologue et pionnier de la psychologie-sociale : « Les impressions simplifiées sont un premier pas vers la compréhension de l’environnement et l’établissement de vues claires et signifiantes »[4]. Ils permettent des orientations cognitives individuelles et collectives[5]. Selon le Dictionnaire de l’altérité et des relations interculturelles : « Ils demeurent des moyens d’organiser et d’appliquer certaines grilles de lectures doctrinales et des théories du sens commun »[6]. Pour Jacques Philippe Leyens, il s’agit de : « schèmes perceptifs », et de « raccourcis cognitifs »[7]. Walter Lippmann compare ce phénomène à des  « pictures in our heads »[8]. Les schémas produits par les stéréotypes s’imposent aux individus. Ils « accaparent son attention et son encodage de la réalité ».

D’après Jean-Marie Seca, ils sont négatifs, positifs, mais jamais neutres[9]. Pour les auteurs de l’ouvrage, Stéréotypes et clichés, les stéréotypes et les représentations sont les mêmes choses. La seule différence notable est la condamnation morale (également présente dans les travaux scientifiques) autour de la notion de stéréotype. Pour Amossy et Herschberg-Pierrot, ce n’est que récemment que le stéréotype a cessé d’être regardé seulement sous un angle péjoratif. Il parlera de « bivalence constitutive de la notion de stéréotype »[10]. Même s’ils ne sont pas « affectivement investis »[11], ils ne relèvent pas d’un aspect émotionnel comme pour le préjugé. Les stéréotypes sont faciles à comprendre. D’après Jodelet les stéréotypes ont « une visée pratique »[12]. Pour Leyens, ils sont essentiels et fondamentaux dans la vie sociale : « Les stéréotypes sont le résultat d’un processus qui vise à régler les interactions sociales avec la plus grande efficacité possible »[13]. Ils permettent d’expliquer la réalité, car ils font appel à des codes connus et partagés.

Ils rassurent, car ils rendent le monde prévisible

Différentes définitions du stéréotype

D’après l’étude des travaux d’Avigdor, « Il y a une certaine régularité consensuelle et une cohérence dans la définition de certains traits des différentes nationalités »[14]. Pour Lüsebrink, les stéréotypes proviennent de généralisations de faits réellement observés, alors que ces faits sont singuliers[15]. Pour Leyens ils peuvent aussi résulter d’un manque d’informations[16]. Richard Bourhis et André Gagnon insistent sur leur caractère spéculatif. Pour eux, les stéréotypes agissent sur les conduites comme une « prophétie qui se réalise »[17]. Leur verbalisation « repose, en partie, sur des indices et des pratiques sociales qui tendent à le confirmer partiellement »[18]. Pour Lippman cité dans Stéréotypes et Clichés, ils sont la conséquence de nos capacités cognitives limitées : « Sans elles, l’individu resterait plongé dans le flux et le reflux de la sensation pure ; il lui serait impossible de comprendre le réel, de le catégoriser ou d’agir sur lui »[19]. D’après Lüsebrink qui les perçoit comme un processus cognitif, ils sont très difficiles à changer[20]. D’après Edward et Potter qui les perçoivent davantage comme une pratique discursive, ils ne sont pas aussi rigides, ils s’adaptent aux contextes sociaux « en vue de certains objectifs, et émergent dans l’utilisation que nous faisons du langage »[21]. D’après Lüsebrink, si l’on a conscience qu’il s’agit de stéréotypes, ils ne sont pas dangereux. Néanmoins, ils favorisent la création de terrains fertiles pour une représentation sociale beaucoup plus intentionnelle et aux conséquences sociales redoutables : le préjugé.

Si l’on a conscience qu’il s’agit de stéréotypes, ils ne sont pas dangereux.

[1] H. Tajfel, « La catégorisation sociale », art cit, p. 272.

[2] G. Ferréol et G. Jucquois, Dictionnaire de l’altérité et des relations interculturelles, op. cit., p. 307.

[3] Ruth Amossy et Anne Herschberg-Pierrot, Stéréotypes et clichés : langue, discours, société, Paris, Armand Colin, 2014, p. 49.

[4] Solomon Asch, Social psychology, Prentice-Hall., Englewood Cliffs (New Jersey), 1952, p. 235.

[5] H.-J. Lüsebrink, Interkulturelle Kommunikation, op. cit., p. 100.

[6] G. Ferréol et G. Jucquois, Dictionnaire de l’altérité et des relations interculturelles, op. cit., p. 331.

[7] Jacques-Philippe Leyens, Georges Schadron et Vincent Yzerbyt, Stéréotypes et cognition sociale, Sprimont, Mardaga, 1996.

[8] Walter Lippmann, Public opinion: the original 1922 edition., s.l., 2018, chap. 1.

[9] G. Ferréol et G. Jucquois, Dictionnaire de l’altérité et des relations interculturelles, op. cit., p. 330.

[10] R. Amossy et A. Herschberg-Pierrot, Stéréotypes et clichés, op. cit., p. 31.

[11] G. Ferréol et G. Jucquois, Dictionnaire de l’altérité et des relations interculturelles, op. cit., p. 330.

[12] Denise Jodelet, Folies et représentations sociales, 1re éd., Paris, Presses universitaires de France, 1989, p. 36.

[13] Jacques-Philippe Leyens, Georges Schadron et Vincent Yzerbyt, Stéréotypes et cognition sociale, Sprimont, Mardaga, 1996, p. 23.

[14] Rosette Avigdor, « Étude expérimentale de la genèse des stéréotypes », Cahiers Internationaux de Sociologie, 1953, vol. 14, p. 154‑168.

[15] H.-J. Lüsebrink, Interkulturelle Kommunikation, op. cit., p. 102.

[16] Jacques Philippe Leyens, Sommes-nous tous des psychologues ? Approche psychosociale des théories implicites de la personnalité, Bruxelles, P. Mardaga, 1983, p. 119.

[17] G. Ferréol et G. Jucquois, Dictionnaire de l’altérité et des relations interculturelles, op. cit., p. 331.

[18] Ibid.

[19] R. Amossy et A. Herschberg-Pierrot, Stéréotypes et clichés, op. cit., p. 29.

[20] H.-J. Lüsebrink, Interkulturelle Kommunikation, op. cit., p. 102.

[21] R. Amossy et A. Herschberg-Pierrot, Stéréotypes et clichés, op. cit., p. 36.

Par Manon BINET, le 24/01/2023

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]]> Formation interculturelle et travail social https://xn--arc-interculturalit-tzb.com/formation-interculturelle-et-travail-social/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=formation-interculturelle-et-travail-social Fri, 21 Oct 2022 14:05:58 +0000 https://xn--arc-interculturalit-tzb.com/?p=2733 Facebook Linkedin Instagram Formation interculturelle et travail social Formation interculturelle et travail social,  par Manon BINET, le 21/10/2022 et édité le 06/03/23 Le travail social regroupe un ensemble de métiers et de professionnels dans lesquels la rencontre avec les autres et par conséquent la diversité et l’altérité est centrale. D’après le Code de l’action sociale et des familles : « Le travail social vise à permettre l’accès des personnes à l’ensemble des droits fondamentaux, à faciliter leur inclusion sociale et à exercer une pleine citoyenneté. Dans un but d’émancipation, d’accès à l’autonomie, de protection et de participation des personnes, le travail social contribue à promouvoir, par des approches individuelles et collectives, le changement social, le développement social et la cohésion de la société. Il participe au développement des capacités des personnes à agir pour elles-mêmes et dans leur environnement » [1]. Interculturalité et travail social : deux notions indissociables L’intégration, un objectif du travail social ? Nos formations interculturelles souhaitent vous en donner les moyens. Les travailleurs et travailleuses du social ont cette particularité d’évoluer dans des situations professionnelles dans lesquelles des personnes issues de différentes cultures vont interagir. Que ce soit dans l’accompagnement et la prise en charge de divers publics ou au sein même des structures d’accueil, l’action sociale se fait dans un environnement multiculturel. Le secteur social va proposer ou intervenir dans des espaces dans lesquels la rencontre entre cultures est inéluctable.  Pour les primo-arrivants qu’ils/elles soient mineur.es non accompagnés (MNA), demandeurs/demandeuses d’asile ou migrants/migrantes le choc culturel est partout. Comment expliquer l’administration française ? Le marché du travail ? Le fonctionnement de nos transports en commun ? Comment faire en sorte que dans un accueil de jour ou de nuit plusieurs nationalités différentes se comprennent pour manger, dormir, se laver… alors qu’il y a des décalages culturels ? De plus, relevons que la diversité culturelle, et donc l’interculturalité, ne se cantonne pas à l’arrivée des primo-arrivants. La question de l’immigration est une chose, celle de l’intégration en est une plus vaste. L’intervention sociale c’est d’abord un pas de côté, un changement de regard, un déplacement des représentations. C’est travailler avec des personnes et des familles culturellement riches et mixtes, qui sont françaises, mais qu’on renvoie systématiquement à une émigration qui ne les concerne plus directement. L’objectif de formations interculturelles auprès des professionnels dans le secteur social  est donc aussi de transmettre des pratiques et des outils pour identifier les stéréotypes et les préjugés afin de lutter contre les stigmatisations, les discriminations et l’exclusion. Apprendre la gestion de l’interculturalité dans le cadre du travail social c’est permettre l’application et l’accès au droit commun pour toutes et tous. La compétence culturelle ne se pense pas uniquement à un niveau géographique. L’identité de l’individu se compose de multiples appartenances. Par exemple, je ne suis pas seulement Française ou Japonais. Je me définis également par ma culture de genre, ma culture régionale, ma culture de classe, ma culture politique, ma culture générationnelle, etc. L’intelligence interculturelle dans le travail social c’est prendre en compte tous ces différents niveaux de compréhension. Pour illustrer cette idée, prenons une étude du sociologue Sicot François [3] qui montre bien que dans un IME plusieurs milieux sociaux sont présents. Le travail de l’interculturalité dans ce cas-ci serait également de se demander comment gérer les différences d’attitudes, de représentations, de façons de vivre liées aux diverses appartenances sociales des enfants et adolescents . De plus, comme l’explique l’écrivain franco-libanais Amin Maalouf, dans son essai  Les identités meurtrières : « L’identité d’une personne n’est pas une juxtaposition d’appartenances autonomes, ce n’est pas un « patchwork »», mais quelque chose de beaucoup plus complexe et entremêlé [2]. On pourrait parler de « transculturalité », dans le sens où ce mélange « transcende » et/ou « transforme » nos identités culturelles. Comment expliquer l’administration française à un demandeur d’asile ?  Les étapes de l’intelligence interculturelle pour les professionnels Les conflits ou les malentendus liés à la culture peuvent être nombreux. Il ne faut pas non plus oublier que le travailleur et la travailleuse du social ne sont pas des pages blanches. Ces professionnels possèdent aussi des lunettes culturelles à travers lesquelles ils et elles voient la réalité. Dans nos formations interculturelles, il est essentiel, dans un premier temps, d’identifier pour soi-même ce qui relève de la culture, du psychologique, du social et du l’universel dans ses propres manières d’agir et de percevoir. Qui plus est, ces différentes dimensions peuvent mutuellement s’influencer, ce qui rend l’exercice plus ardu.  Bien entendu, l’interculturalité n’est pas une recette de cuisine. Il ne suffit pas de connaitre les règles de politesse de l’Afghanistan ou de la Guinée pour éviter de faire des faux pas. Les professionnels le savent. L’intelligence interculturelle passe par le fait de d’abord se regarder dans un miroir pour mieux comprendre de quelle façon l’individu est en partie construit par sa culture. Ensuite seulement il est possible d’explorer les particularités culturelles de groupes spécifiques pour savoir comment des éléments comme le rapport au temps, à l’espace, à la hiérarchie, à la communication, aux émotions … peuvent se distinguer d’une culture à une autre. Il ne suffit pas de connaitre les règles de politesse à table de l’Afghanistan ou de la Guinée pour éviter de faire des faux pas  Le travail social : croiser sociologie et interculturalité La formation interculturelle des professionnels du médico-social passe également par une identification et une compréhension des thématiques spécifiques à l’accompagnement et la prise en charge des usagers. Des sujets comme la parentalité (famille, éducation, autorité, etc.), la conception de la relation d’aide, la compréhension des parcours migratoires, la prise en charge des personnes issues de la migration, le rapport au corps, la gestion des questions sanitaires, sont source d’interrogations parce qu’il peut y avoir des différences dans les valeurs et les normes. Ces questions ne peuvent pas rester des impensées. Évidemment, la loi française va édicter des droits et des devoirs qui vont servir de cadre de référence. Néanmoins, on ne peut se limiter à la loi quand il s’agit de communication et d’interaction interculturelles dans une perspective d’intégration et de lutte contre l’exclusion. En effet,

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Formation interculturelle et travail social

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Formation interculturelle et travail social,  par Manon BINET, le 21/10/2022 et édité le 06/03/23

Le travail social regroupe un ensemble de métiers et de professionnels dans lesquels la rencontre avec les autres et par conséquent la diversité et l’altérité est centrale. D’après le Code de l’action sociale et des familles :

« Le travail social vise à permettre l’accès des personnes à l’ensemble des droits fondamentaux, à faciliter leur inclusion sociale et à exercer une pleine citoyenneté. Dans un but d’émancipation, d’accès à l’autonomie, de protection et de participation des personnes, le travail social contribue à promouvoir, par des approches individuelles et collectives, le changement social, le développement social et la cohésion de la société. Il participe au développement des capacités des personnes à agir pour elles-mêmes et dans leur environnement » [1].

Interculturalité et travail social : deux notions indissociables

L’intégration, un objectif du travail social ? Nos formations interculturelles souhaitent vous en donner les moyens. Les travailleurs et travailleuses du social ont cette particularité d’évoluer dans des situations professionnelles dans lesquelles des personnes issues de différentes cultures vont interagir. Que ce soit dans l’accompagnement et la prise en charge de divers publics ou au sein même des structures d’accueil, l’action sociale se fait dans un environnement multiculturel. Le secteur social va proposer ou intervenir dans des espaces dans lesquels la rencontre entre cultures est inéluctable.

 Pour les primo-arrivants qu’ils/elles soient mineur.es non accompagnés (MNA), demandeurs/demandeuses d’asile ou migrants/migrantes le choc culturel est partout. Comment expliquer l’administration française ? Le marché du travail ? Le fonctionnement de nos transports en commun ? Comment faire en sorte que dans un accueil de jour ou de nuit plusieurs nationalités différentes se comprennent pour manger, dormir, se laver… alors qu’il y a des décalages culturels ?

De plus, relevons que la diversité culturelle, et donc l’interculturalité, ne se cantonne pas à l’arrivée des primo-arrivants. La question de l’immigration est une chose, celle de l’intégration en est une plus vaste. L’intervention sociale c’est d’abord un pas de côté, un changement de regard, un déplacement des représentations. C’est travailler avec des personnes et des familles culturellement riches et mixtes, qui sont françaises, mais qu’on renvoie systématiquement à une émigration qui ne les concerne plus directement. L’objectif de formations interculturelles auprès des professionnels dans le secteur social  est donc aussi de transmettre des pratiques et des outils pour identifier les stéréotypes et les préjugés afin de lutter contre les stigmatisations, les discriminations et l’exclusion. Apprendre la gestion de l’interculturalité dans le cadre du travail social c’est permettre l’application et l’accès au droit commun pour toutes et tous.

La compétence culturelle ne se pense pas uniquement à un niveau géographique. L’identité de l’individu se compose de multiples appartenances. Par exemple, je ne suis pas seulement Française ou Japonais. Je me définis également par ma culture de genre, ma culture régionale, ma culture de classe, ma culture politique, ma culture générationnelle, etc. L’intelligence interculturelle dans le travail social c’est prendre en compte tous ces différents niveaux de compréhension. Pour illustrer cette idée, prenons une étude du sociologue Sicot François [3] qui montre bien que dans un IME plusieurs milieux sociaux sont présents. Le travail de l’interculturalité dans ce cas-ci serait également de se demander comment gérer les différences d’attitudes, de représentations, de façons de vivre liées aux diverses appartenances sociales des enfants et adolescents .

De plus, comme l’explique l’écrivain franco-libanais Amin Maalouf, dans son essai  Les identités meurtrières : « L’identité d’une personne n’est pas une juxtaposition d’appartenances autonomes, ce n’est pas un « patchwork »», mais quelque chose de beaucoup plus complexe et entremêlé [2]. On pourrait parler de « transculturalité », dans le sens où ce mélange « transcende » et/ou « transforme » nos identités culturelles.

Comment expliquer l’administration française à un demandeur d’asile ? 

Les étapes de l'intelligence interculturelle pour les professionnels

Les conflits ou les malentendus liés à la culture peuvent être nombreux. Il ne faut pas non plus oublier que le travailleur et la travailleuse du social ne sont pas des pages blanches. Ces professionnels possèdent aussi des lunettes culturelles à travers lesquelles ils et elles voient la réalité. Dans nos formations interculturelles, il est essentiel, dans un premier temps, d’identifier pour soi-même ce qui relève de la culture, du psychologique, du social et du l’universel dans ses propres manières d’agir et de percevoir. Qui plus est, ces différentes dimensions peuvent mutuellement s’influencer, ce qui rend l’exercice plus ardu. 

Bien entendu, l’interculturalité n’est pas une recette de cuisine. Il ne suffit pas de connaitre les règles de politesse de l’Afghanistan ou de la Guinée pour éviter de faire des faux pas. Les professionnels le savent. L’intelligence interculturelle passe par le fait de d’abord se regarder dans un miroir pour mieux comprendre de quelle façon l’individu est en partie construit par sa culture. Ensuite seulement il est possible d’explorer les particularités culturelles de groupes spécifiques pour savoir comment des éléments comme le rapport au temps, à l’espace, à la hiérarchie, à la communication, aux émotions … peuvent se distinguer d’une culture à une autre.

Il ne suffit pas de connaitre les règles de politesse à table de l’Afghanistan ou de la Guinée pour éviter de faire des faux pas 

Le travail social : croiser sociologie et interculturalité

La formation interculturelle des professionnels du médico-social passe également par une identification et une compréhension des thématiques spécifiques à l’accompagnement et la prise en charge des usagers. Des sujets comme la parentalité (famille, éducation, autorité, etc.), la conception de la relation d’aide, la compréhension des parcours migratoires, la prise en charge des personnes issues de la migration, le rapport au corps, la gestion des questions sanitaires, sont source d’interrogations parce qu’il peut y avoir des différences dans les valeurs et les normes. Ces questions ne peuvent pas rester des impensées.

Évidemment, la loi française va édicter des droits et des devoirs qui vont servir de cadre de référence. Néanmoins, on ne peut se limiter à la loi quand il s’agit de communication et d’interaction interculturelles dans une perspective d’intégration et de lutte contre l’exclusion. En effet, d’un point de vue sociologique, les règles juridiques ne sont que les normes explicites de la société. Elles ne révèlent pas les règles de vie et les principes collectifs implicites que l’on apprend au cours de notre socialisation.

Les normes et les valeurs ne sont pas universelles. En tout cas, leur définition et leur expression ne le sont certainement pas. Si vous en doutez, allez demander à un Vietnamien ou une Béninoise ce que veut dire dans leur culture « le respect des anciens ». Vous constaterez que séparer les « anciens » des familles comme il est très banal de le faire en France (par exemple par l’EHPAD) n’est pas coutume au Vietnam ou au Bénin. Pourtant, en France, le « respect des anciens » est une valeur qui existe également.

Encore une fois, il serait trop réducteur de penser ici la dimension culturelle seulement au travers de la géographie. Ces décalages de normes peuvent par exemple aussi s’effectuer par rapport à la culture de genre ou de classe (appelé la socialisation différenciée). Interculturalité et sociologie se croisent immanquablement dans l’action sociale.

Une identification et une compréhension des thématiques spécifiques à l’accompagnement des usagers. 

La médiation interculturelle dans le travail social

Soit. Mais finalement qu’est ce qu’on peut faire dans une situation concrète en milieu professionnel ? Que faire en tant qu’éducatrice jeunes enfants, par exemple, quand mes normes et mes valeurs sur la parentalité rentrent en conflit avec celles d’une famille d’un enfant qui fréquente ma structure ?

 Pour commencer, disqualifions d’emblée l’idéologie du « choc des cultures ». D’abord, parce qu’elle choisit d’adopter l’angle de la séparation et de la divergence, ce qui constitue un non-sens lorsque l’intention est de rassembler (surtout dans l’accompagnement social). Ensuite, parce que ce concept théorisé par Samuel Huntington a largement été déconstruit et invalidé dans les sphères universitaires et scientifiques. On le trouve d’ailleurs essentiellement dans les discours d’opinion (dans la presse, chez les politiques et les polémistes). Ce texte propose une grille de lecture de la réalité et du culturel dans laquelle l’Autre et son monde sont extérieurs et donc condamnés à être dans une position « confrontationnelle »[4].  Cela a pour conséquence un repli sur soi et finalement complique la communication et la compréhension entre les cultures. Le but d’une formation interculturelle n’est pas de considérer la différence comme une chose opposée à soi , bien au contraire.

Entre les cultures, il y a de nombreux chevauchements qui offrent un vivre ensemble basé sur des échanges féconds. Dans les pratiques professionnelles des travailleurs et travailleuses du médico-social, il semble pertinent de se défaire d’un axe unique de lecture, aussi pour ne pas enfermer les usagers et usagères dans des stéréotypes. Évidemment, beaucoup d’attention doit être donnée à la reconnaissance et à la considération, mais une approche interculturelle dans le travail social permet de ne pas s’arrêter à ce stade, finalement assez limitant. Nos formations interculturelles vont transmettre les outils et les pratiques pour faciliter la médiation qui s’opère à plusieurs niveaux et qui se basera sur l’échange plutôt que la confrontation.

Que faire en tant qu’EJE, quand mes normes et mes valeurs sur la parentalité rentrent en conflit avec celles d’une famille ? 

Comment développer une formation interculturelle au sein de son établissement ?

Pour une meilleure prise en charge de vos publics, vous pouvez faire appel à ARC. Accompagnement dans la Rencontre Culturelle. Nous nous déplaçons dans votre structure sociale pour nous ajuster à vos besoins sur les questions culturelles. Nous proposons une formation de base pour les professionnels qui peut s’enrichir à votre demande de thématiques plus précises afin de répondre aux situations que vous rencontrez. Nous pouvons également proposer des interventions adaptées qui s’adressent directement à vos usagers.  

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L’idée d’une formation interculturelle vous intéresse ? N’hésitez surtout pas à nous contacter si vous avez la moindre interrogation ou une envie de renseignements. Nous nous tenons à votre disposition et nous vous répondrons dans les plus brefs délais.

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[1] Legifrance. Publications officielles. Décret n° 2017-877 du 6 mai 2017 relatif à la définition du travail social. https://www.legifrance.gouv.fr/jorf/id/JORFTEXT000034633906#:~:text=%C2%AB%20Art.,%C3%A0%20exercer%20une%20pleine%20citoyennet%C3%A9.
[consulté le 19.10.22]

[2] Maalouf Amin, Les identités meurtrières, Paris, B. Grasset, 1998. p.35

[3] Sicot François, « Intégration scolaire : le handicap socioculturel a-t-il disparu ? », Revue française des affaires sociales, 2005, nᵒ 2, p. 273‑293.

[4] Raja Choueiri, « Le « choc culturel » et le « choc des cultures » », Géographie et cultures, 10 décembre 2008, no 68, p. 5‑20.

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]]> C’est quoi l’authenticité ? https://xn--arc-interculturalit-tzb.com/cest-quoi-lautenticite/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=cest-quoi-lautenticite Wed, 07 Sep 2022 13:34:46 +0000 https://xn--arc-interculturalit-tzb.com/?p=2460 Facebook Linkedin Instagram C’est quoi l’authenticité ? C’est quoi l’authenticité ?Une rencontre authentique, un amour authentique, un paysage authentique, un peuple authentique, toutes ses expressions nous font échos. En tant qu’individu, l’authenticité est une notion que nous recherchons. Elle est gage de profondeur, de justesse et de sincérité. Mais à quoi correspond finalement ce mot ? Qu’est-ce qui fait qu’une chose est plus authentique qu’une autre ? Dans une perspective interculturelle lorsqu’on pose la question, l’authenticité semble être l’exclusivité des sociétés du passé ou celles du lointain. Nos sociétés occidentales et leur mode de vie désenchantée ne semblent plus pouvoir répondre à notre besoin d’une authenticité qui rassure et qui donne des repères. Pourtant, ce mot apparait très souvent dans les discours médiatiques, politiques ou commerciaux.   Il convient donc de le définir et d’en saisir les différents sens. Beaucoup de travaux ont déjà été effectués pour expliquer la notion d’authenticité. Nous synthétiserons donc ici trois différentes perspectives pour mieux comprendre ce terme. On peut distinguer trois approches de l’authenticité : l’authenticité objective, l’authenticité symbolique et l’authenticité existentielle . L’authenticité objective L’authenticité objective est d’après Dean MacCannell, une expertise basée sur une grille d’analyse considérée comme légitime et donc comme un point de vue objectif. Autrement dit, cette analyse se fonde sur une vision très binaire : une chose est authentique ou ne l’est pas. On va parler ici de « réel ». On fait une différence entre l’être et le paraître. De façon concrète, on va par exemple qualifier un paysage naturel d’authentique, car il sera porteur d’une authenticité réelle. Par contre, il semble évident que pour ce faire, il ne devra en aucune mesure avoir été altéré par l’humain. Un paysage peut donc être authentique, mais quand est-il des individus ? D’après MacCannell, le critère pour apprécier le degré d’authenticité d’une population serait de se baser sur le progrès technique : « Les modernes pensent la réalité et l’authenticité comme étant ailleurs, dans d’autres périodes historiques et dans d’autres styles de vie plus purs et plus simples »[1]. Il explique que cette logique est notamment suivie par les touristes et les voyageurs. Cette attente va notamment pousser la population, pour des raisons économiques évidentes, à se mettre en scène pour amplifier un aspect « primitif ». De ce fait, leur altérité sera d’autant plus exacerbée. MacCanell oppose à cette authenticité objective, une authenticité mise en scène. En effet pour lui, le touriste qui n’a qu’une connaissance très superficielle de la culture qu’il visite va facilement se laisser leurrer. Il ne se rendra pas compte d’une potentielle mise en scène. Le touriste ou le voyageur ne saura pas faire la distinction entre le vrai et le faux. Notons cependant que les touristes vont parfois se satisfaire de la mise en scène plutôt que de la culture authentique. Certaines fois, l’image et l’imitation bien conçues sont beaucoup plus convaincantes et performantes que l’authentique. Les grottes de Lascaux 2, 3 et 4 en sont un bon exemple. Ces grottes sont des reproductions exactes des grottes originales interdites au public. Les visiteurs savent qu’il ne s’agit pas de peintures préhistoriques, néanmoins les agencements et le soin apporté à ces attractions en font des lieux crédibles et agréables à visiter. Le touriste ou le voyageur ne saura pas faire la distinction entre le vrai et le faux L’authenticité symbolique Nous l’avons vu, l’authenticité relève de la perception de celui qui regarde. L’authenticité symbolique s’inscrit dans cette logique. Cette théorie constructiviste assume la subjectivité de l’authenticité. Pour Yvettes Reisinger et Carol Steiner, ce concept serait une interprétation sociale qui dépend des croyances des individus[2]. D’après John Urry qui étudie la notion d’authenticité dans le secteur touristique : « Le regard touristique est construit à travers des signes, et le tourisme implique la collection des signes »[3]. Ce qui est intéressant, c’est que le voyageur qui va à l’étranger va finalement consommer des symboles et en même temps en produire. Ces codes vont par exemple correspondre à des stéréotypes ou des préjugés. En tout cas, ils seront des images que le touriste va attendre quand il arrivera dans une culture et qu’il va projeter par son regard. Urry va même jusqu’à dire qu’il n’y a pas de paysage touristique en dehors du regard touristique. Par conséquent, une destination touristique existe seulement au travers du regard touristique. En effet les voyageurs ne vont-ils pas à Hawaï parce qu’ils ont l’image de femmes en Lei offrant des colliers de fleurs ? Le Pérou n’attire-t-il pas à cause de ses lamas et de ses bergers à flûtes de Pan ? Les touristes iraient-ils encore au Vietnam si on leur disait qu’ils ne peuvent plus voir de vieille dame à chapeau conique qui vend des mangues au marché flottant ? La culture locale ou ce que les voyageurs croient être la culture locale et ses habitants « sont à la fois un but et un décor de vacances, un objet désiré et partiellement consommé par des visiteurs extérieurs, modelé, mise en scène […] »[4]. Selon Frank Salamone : « L’authenticité est contextuellement déterminée »[5]. C’est donc une notion fluide. Dans cette perspective, l’authenticité est une création collective. L’individu ne va pas pouvoir la juger. Sa posture est passive. La perception est finalement ancrée dans le souvenir collectif d’hier ou encore de la culture populaire d’aujourd’hui. L’authenticité relève de la perception de celui qui regarde L’authenticité existentielle Notre dernier point est tout autre. L’authenticité existentielle s’inscrit dans une démarche beaucoup plus individualiste et postmoderniste. D’après Ning Wang, la recherche de cette authenticité serait liée à notre façon de vivre[6]. Nos voyages auraient pour but de trouver le « Moi » à travers des expériences authentiques. Nous nous trouvons ici dans une logique nietzschéenne, l’humain a trop longtemps subi des idéaux absolus et généralistes, il est temps maintenant qu’il pense par lui-même. L’individu est à la recherche de son « Moi » véritable et plus dans une recherche de conformiste envers une norme. Évidemment, on peut remettre en question cette perspective dans la mesure où ce « Moi » véritable ne peut s’émanciper totalement de sa socialisation et de son conditionnement sociétal. De plus, on aurait du mal à imaginer des

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C'est quoi l'authenticité ?

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C’est quoi l’authenticité ?Une rencontre authentique, un amour authentique, un paysage authentique, un peuple authentique, toutes ses expressions nous font échos. En tant qu’individu, l’authenticité est une notion que nous recherchons. Elle est gage de profondeur, de justesse et de sincérité. Mais à quoi correspond finalement ce mot ? Qu’est-ce qui fait qu’une chose est plus authentique qu’une autre ? Dans une perspective interculturelle lorsqu’on pose la question, l’authenticité semble être l’exclusivité des sociétés du passé ou celles du lointain. Nos sociétés occidentales et leur mode de vie désenchantée ne semblent plus pouvoir répondre à notre besoin d’une authenticité qui rassure et qui donne des repères. Pourtant, ce mot apparait très souvent dans les discours médiatiques, politiques ou commerciaux.  

Il convient donc de le définir et d’en saisir les différents sens. Beaucoup de travaux ont déjà été effectués pour expliquer la notion d’authenticité. Nous synthétiserons donc ici trois différentes perspectives pour mieux comprendre ce terme.

On peut distinguer trois approches de l’authenticité : l’authenticité objective, l’authenticité symbolique et l’authenticité existentielle .

L'authenticité objective

L’authenticité objective est d’après Dean MacCannell, une expertise basée sur une grille d’analyse considérée comme légitime et donc comme un point de vue objectif. Autrement dit, cette analyse se fonde sur une vision très binaire : une chose est authentique ou ne l’est pas. On va parler ici de « réel ». On fait une différence entre l’être et le paraître. De façon concrète, on va par exemple qualifier un paysage naturel d’authentique, car il sera porteur d’une authenticité réelle. Par contre, il semble évident que pour ce faire, il ne devra en aucune mesure avoir été altéré par l’humain.

Un paysage peut donc être authentique, mais quand est-il des individus ? D’après MacCannell, le critère pour apprécier le degré d’authenticité d’une population serait de se baser sur le progrès technique : « Les modernes pensent la réalité et l’authenticité comme étant ailleurs, dans d’autres périodes historiques et dans d’autres styles de vie plus purs et plus simples »[1]. Il explique que cette logique est notamment suivie par les touristes et les voyageurs. Cette attente va notamment pousser la population, pour des raisons économiques évidentes, à se mettre en scène pour amplifier un aspect « primitif ». De ce fait, leur altérité sera d’autant plus exacerbée. MacCanell oppose à cette authenticité objective, une authenticité mise en scène. En effet pour lui, le touriste qui n’a qu’une connaissance très superficielle de la culture qu’il visite va facilement se laisser leurrer. Il ne se rendra pas compte d’une potentielle mise en scène. Le touriste ou le voyageur ne saura pas faire la distinction entre le vrai et le faux.

Notons cependant que les touristes vont parfois se satisfaire de la mise en scène plutôt que de la culture authentique. Certaines fois, l’image et l’imitation bien conçues sont beaucoup plus convaincantes et performantes que l’authentique. Les grottes de Lascaux 2, 3 et 4 en sont un bon exemple. Ces grottes sont des reproductions exactes des grottes originales interdites au public. Les visiteurs savent qu’il ne s’agit pas de peintures préhistoriques, néanmoins les agencements et le soin apporté à ces attractions en font des lieux crédibles et agréables à visiter.

Le touriste ou le voyageur ne saura pas faire la distinction entre le vrai et le faux

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L’authenticité symbolique

Nous l’avons vu, l’authenticité relève de la perception de celui qui regarde. L’authenticité symbolique s’inscrit dans cette logique.

Cette théorie constructiviste assume la subjectivité de l’authenticité. Pour Yvettes Reisinger et Carol Steiner, ce concept serait une interprétation sociale qui dépend des croyances des individus[2]. D’après John Urry qui étudie la notion d’authenticité dans le secteur touristique : « Le regard touristique est construit à travers des signes, et le tourisme implique la collection des signes »[3]. Ce qui est intéressant, c’est que le voyageur qui va à l’étranger va finalement consommer des symboles et en même temps en produire. Ces codes vont par exemple correspondre à des stéréotypes ou des préjugés. En tout cas, ils seront des images que le touriste va attendre quand il arrivera dans une culture et qu’il va projeter par son regard.

Urry va même jusqu’à dire qu’il n’y a pas de paysage touristique en dehors du regard touristique. Par conséquent, une destination touristique existe seulement au travers du regard touristique. En effet les voyageurs ne vont-ils pas à Hawaï parce qu’ils ont l’image de femmes en Lei offrant des colliers de fleurs ? Le Pérou n’attire-t-il pas à cause de ses lamas et de ses bergers à flûtes de Pan ? Les touristes iraient-ils encore au Vietnam si on leur disait qu’ils ne peuvent plus voir de vieille dame à chapeau conique qui vend des mangues au marché flottant ? La culture locale ou ce que les voyageurs croient être la culture locale et ses habitants « sont à la fois un but et un décor de vacances, un objet désiré et partiellement consommé par des visiteurs extérieurs, modelé, mise en scène […] »[4].

Selon Frank Salamone : « L’authenticité est contextuellement déterminée »[5]. C’est donc une notion fluide. Dans cette perspective, l’authenticité est une création collective. L’individu ne va pas pouvoir la juger. Sa posture est passive. La perception est finalement ancrée dans le souvenir collectif d’hier ou encore de la culture populaire d’aujourd’hui.

L’authenticité relève de la perception de celui qui regarde

C'est quoi l'authenticité ?

L’authenticité existentielle

Notre dernier point est tout autre. L’authenticité existentielle s’inscrit dans une démarche beaucoup plus individualiste et postmoderniste.

D’après Ning Wang, la recherche de cette authenticité serait liée à notre façon de vivre[6]. Nos voyages auraient pour but de trouver le « Moi » à travers des expériences authentiques. Nous nous trouvons ici dans une logique nietzschéenne, l’humain a trop longtemps subi des idéaux absolus et généralistes, il est temps maintenant qu’il pense par lui-même. L’individu est à la recherche de son « Moi » véritable et plus dans une recherche de conformiste envers une norme. Évidemment, on peut remettre en question cette perspective dans la mesure où ce « Moi » véritable ne peut s’émanciper totalement de sa socialisation et de son conditionnement sociétal. De plus, on aurait du mal à imaginer des individus qui rejettent tout conformisme à la norme sans une certaine déconstruction et sans avoir conscience que ce choix amène à un degré de marginalisation évident.

En tout cas, ce type d’authenticité s’effectue par intuition, car il vient conforter une quête de sens et d’identité individuelle. Pour MacCannell, cela va dans le sens de notre analyse postmoderniste, l’individu serait à la recherche d’expérience authentique parce que sa vie est aliénante dans le monde moderne. En d’autres termes, l’individu voyage afin de découvrir de nouveaux lieux plus authentiques que ceux où il évolue au quotidien.

L’individu est à la recherche de son « Moi » véritable et plus dans une recherche de conformiste envers une norme.

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[1] Dean MacCannell, The Tourist: a new theory of the leisure class, New York, Schocken Books, 1987, p. 16

[2] Yvette Reisinger et Carol J. Steiner, « Reconceptualizing object authenticity », Annals of Tourism Research, janvier 2006, vol. 33, no 1, p. 65‑86.

[3] John Urry et Jonas Larsen, The Tourist gaze 3.0, 3rd ed., Los Angeles ; London, SAGE, 2011, p. 101.

[4] Melchisedek Chétima, « Par ici l’authenticité ! : Tourisme et mise en scène du patrimoine culturel dans les monts Mandara du Cameroun », Téoros, 4 septembre 2012, vol. 30, no 1, p. 49.

[5] Frank A. Salamone, « Authenticity in tourism », Annals of Tourism Research, janvier 1997, vol. 24, no 2, p. 305‑321

[6] Ning Wang, « Rethinking authenticity in tourism experience », Annals of Tourism Research, avril 1999, vol. 26, no 2, p. 349‑370.

Par Manon BINET, le 07/09/2022

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